大般涅槃經卷第三十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之五
師子吼言 世尊 如經中説
若毘婆舍那能破煩惱 何故復修奢摩他耶 佛言
善男子 汝言毘婆舍那破煩惱者 是義不然
何以故 有智慧時則無煩惱 有煩惱時則無智慧
云何而言毘婆舍那能破煩惱 善男子
譬如明時無闇闇時無明 若有説言明能破闇
無有是處 善男子 誰有智慧 誰有煩惱
而言智慧能破煩惱 如其無者則無所破 善男子
若言智慧能破煩惱 爲到故破不到故破
若不到破者 凡夫衆生則應能破 若到故破者
初念應破 若初念不破後亦不破
若初到便破是則不到 云何説言智慧能破
若言到與不到而能破者 是義不然
復次毘婆舍那破煩惱者 爲獨能破 爲伴故破
若獨能破菩薩何故修八正道 若伴故破
當知獨則不能破也 若獨不能伴亦不能
如一盲人不能見色 雖伴衆盲亦不能見 毘婆舍那亦復如是
善男子 如地堅性火熱性水濕性風動性
而地堅性乃至風動性 非因縁作 其性自爾
如四大性煩惱亦爾 性自是斷 若是斷者
云何而言智慧能斷 以是義故
毘婆舍那決定不能破諸煩惱 善男子 如鹽性鹹令異物鹹
蜜本性甘令異物甘 水本性濕令異物濕
智慧性滅令法滅者 是義不然 何以故 若法無滅
云何智慧強能令滅 若言鹽鹹令異物鹹
慧滅亦爾 能令異法滅者 是亦不然 何以故
智慧之性念念滅故 若念念滅
云何而言能滅他法 以是義故 智慧之性不破煩惱
善男子 一切諸法有二種滅 一者性滅
二者畢竟滅 若性滅者 云何而言智慧能滅
若言智慧能燒煩惱如火燒物 是義不然 何以故
如火燒物則有遺燼 智慧若爾應有餘燼
如斧伐樹斫處可見 智慧若爾有何可見
慧若能令煩惱離者 如是煩惱應餘處現
如諸外道離六大城拘尸那現
若是煩惱不餘處現 則知智慧不能令離 善男子
一切諸法性若自空誰能令生 誰能令滅
異生異滅無造作者 善男子
若修習定則得如是正知正見以是義故 我經中説
若有比丘修習定者 能見五陰生滅之相 善男子 若不修定
世間之事尚不能了 況於出世 若無定者
平處顛墜 心縁異法 口宣異言 耳聞異語
心解異義 欲造異字手書異文
欲行異路身渉異徑 若有修習三昧定者 則大利益
乃至阿耨多羅三藐三菩提
善男子 菩薩摩訶薩具足二法能大利益
一者定 二者智 善男子
如刈菅草執急則斷 菩薩摩訶薩修是二法 亦復如是 善男子
如拔堅木先以手動後則易出
菩薩定慧亦復如是 先以定動後以智拔 善男子
如浣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔
菩薩定慧亦復如是 善男子 如先讀誦後則解義
菩薩定慧亦復如是 善男子
譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴 然後御陣能壞怨賊
菩薩定慧亦復如是 善男子
譬如巧匠鉗盛金自在隨意撓攪融消 菩薩定慧亦復如是
善男子 譬如明鏡照了面像 菩薩定慧亦復如是
善男子 如先平地然後下種
先從師受後思惟義 菩薩定慧亦復如是 以是義故
菩薩摩訶薩修是二法能大利益 善男子
菩薩摩訶薩修是二法 調攝五根堪忍衆苦
所謂飢渇寒熱打擲罵辱 惡獸所蚊虻所螫
常攝其心不令放逸 不爲利養行於非法
客塵煩惱所不能汚 不爲諸邪異見所惑
常能遠離諸惡覺觀 不久成就阿耨多羅三藐三菩提
爲欲成就利衆生故 善男子
菩薩摩訶薩修是二法 四倒暴風不能吹動
如須彌山雖爲四風之所吹鼓不能令動
不爲外道邪師所拔 如帝釋幢不可移轉 衆邪異術不能誑惑
常受微妙第一安樂 能解如來深祕密義
受樂不欣逢苦不戚 諸天世人恭敬讚歎
明見生死及非生死 善能了知法界法性
身有常樂我淨之法 是則名爲大涅槃樂
善男子 定相者名空三昧
慧相者名無願三昧 捨相者名無相三昧
善男子若有菩薩摩訶薩善知定時慧時捨時及知非時
是名菩薩摩訶薩行菩提道 師子吼言 世尊
云何菩薩知時非時 善男子
菩薩摩訶薩因於受樂生大慢 或因説法而生慢
或因精勤而生慢 或因解義善問答時而生慢
或因親近惡知識故而生慢
或因布施所重之物而生慢 或因世間善法功徳而生慢
或因世間豪貴之人所恭敬故而生慢
當知爾時不宜修智宜應修定
是名菩薩知時非時 若有菩薩勤修精進
未得利益涅槃之樂 以不得故生於悔心
以鈍根故不能調伏五情諸根 諸垢煩惱勢力盛故
自疑戒律有羸損故 當知爾時不宜修定宜應修智
是名菩薩知時非時 善男子
若有菩薩定慧二法不平等者 當知爾時不宜修捨
二法若等則宜修之 是名菩薩知時非時 善男子
若有菩薩修習定慧起煩惱者 當知爾時不宜修捨
宜應讀誦書寫解説十二部經
念佛念法念僧念戒念天念捨 是名修捨 善男子
若有菩薩修習如是三法相者
以是因縁得無相涅槃
師子吼言 世尊
無十相故名大涅槃爲無相者 復以何縁
名爲無生無出無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜無諸病苦無所有耶
佛言 善男子 無因縁故 故名無生 以無爲故
故名無出 無造業故 故名無作
不入五見故名屋宅 離四瀑水故名爲洲 調衆生故
故名歸依 壞結賊故 故名安隱
諸結火滅故名滅度離覺觀故 名曰涅槃 遠鬧故
名曰寂靜 永斷必死故名無病
一切無故名無所有 善男子 若菩薩摩訶薩作是觀時
即得明了見於佛性 師子吼言 世尊
菩薩摩訶薩成就幾法 能見如是無相涅槃至無所有 佛言
善男子 菩薩摩訶薩成就十法
則能明見涅槃無相至無所有 何等爲十 一者信心具足
云何名爲信心具足 深信佛法衆僧是常
十方諸佛方便示現
一切衆生及一闡提悉有佛性 不信如來生老病死及修苦行
提婆達多眞實破僧出佛身血
如來畢竟入於涅槃正法滅盡 是名菩薩信心具足
二者淨戒具足 云何名爲淨戒具足 善男子
若有菩薩自言戒淨 雖不與彼女人和合
見女人時或生嘲調言語戲笑
如是菩薩成就欲法毀破淨戒 汚辱梵行令戒雜穢
不得名爲淨戒具足 復有菩薩自言戒淨
雖不與彼女人身合嘲調戲笑
於壁障外遥聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛著
如是菩薩成就欲法毀破淨戒 汚辱梵行令戒雜穢
不得名爲淨戒具足 復有菩薩自言戒淨
雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲 然見男子隨逐女時
或見女人隨逐男時 便生貪著
如是菩薩成就欲法毀破淨戒 汚辱梵行令戒雜穢
不得名爲淨戒具足 復有菩薩自言戒淨
雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨 然爲生天受五欲樂
如是菩薩成就欲法毀破淨戒 汚辱梵行令戒雜穢
不得名爲淨戒具足 善男子 若有菩薩清淨持戒
而不爲戒不爲尸羅波羅蜜 不爲衆生不爲利養
不爲菩提不爲涅槃 不爲聲聞辟支佛
唯爲最上第一義故護持禁戒 善男子
是名菩薩淨戒具足 三者親近諸善知識 善知識者
若有能説信戒多聞布施智慧令人受行
是名菩薩善知識也 四者樂於寂靜 寂靜者
所謂身心寂靜觀察諸法甚深法界 是名寂靜
五者精進 精進者
所謂繋心觀四眞諦設頭火然終不放捨 是名精進 六者念具足
念具足者 所謂念佛念法念僧念戒念天念捨
是名念具足 七者軟語 軟語者
所謂實語妙語先意問訊時語眞語 是名軟語
八者護法 護法者 所謂愛樂正法常樂演説
讀誦書寫思惟其義 廣宣敷揚令其流布
若見有人書寫解説讀誦讚歎思惟義者
爲求資生而供養之 所謂衣服飮食臥具醫藥
爲護法故不惜身命 是名護法
九者菩薩摩訶薩見有同學同戒有所乏少 轉從他乞熏鉢染衣
瞻病所須衣服飮食臥具房舍而供給之
十者具足智慧 智慧者 所謂觀於如來常樂我淨
一切衆生悉有佛性 觀法二相
所謂空不空常無常樂無樂我無我淨不淨
異法可斷異法不可斷 異法從縁生異法從縁見
異法從縁果異法非縁果 是名具足智慧 善男子
是名菩薩具足十法
即能明見涅槃無相師子吼言 世尊 如佛先告純陀
汝今已得見於佛性得大涅槃
成就阿耨多羅三藐三菩提 是義云何 世尊 如經中説
若施畜生得百倍報 施一闡提得千倍報
施持戒者百千倍報 若施外道斷煩惱者得無量報
奉施四向及以四果至辟支佛得無量報
施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊
所得福報無量無邊不可稱計不可思議 純陀大士
若受如是無量報者 是報無盡
何時當得阿耨多羅三藐三菩提 世尊 經中復説
若人重心造善惡業必得果報 若現世受 若次生受
若後世受 純陀善業慇重心作
當知是業必定受報 若定受報
云何得成阿耨多羅三藐三菩提 云何復得見於佛性 世尊 經中復説
施三種人果報無盡 一者病人 二者父母
三者如來 世尊 經中復説 佛告阿難
一切衆生如其無有欲界業者
即得阿耨多羅三藐三菩提 色無色業亦復如是 世尊
如法句偈 非空非海中 非入山石間 無有地方所
脱之不受業 又阿尼樓駄言 世尊
我憶往昔以一食施 八萬劫中不墮三惡 世尊
一食之施尚得是報 何況純陀信心施佛
具足成就檀波羅蜜 世尊 若善果報不可盡者
謗方等經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪云何可盡
若不可盡
云何能得見於佛性成阿耨多羅三藐三菩提 佛言 善哉善哉 善男子
唯有二人能得無量無邊功徳 不可稱計不可宣説
能竭生死漂流瀑河 降魔怨敵摧魔勝幢
能轉如來無上法輪 一者善問 二者善答
善男子 佛十力中業力最深 善男子
有諸衆生於業縁中心輕不信 爲度彼故作如是説
善男子 一切作業有輕有重
輕重二業復各有二 一者決定 二者不決定 善男子
或有人言惡業無果 若言惡業定有果者
云何氣嘘旃陀羅而得生天 鴦掘摩羅得解脱果
以是義故 當知作業有定得果不定得果
我爲除斷如是邪見 故於經中説如是語
一切作業無不得果 善男子或有重業可得作輕
或有輕業可得作重 非一切人唯有愚智
是故當知非一切業悉定得果 雖不定得
亦非不得 善男子 一切衆生凡有二種 一者智人
二者愚癡 有智之人以智慧力
能令地獄極重之業現世輕受
愚癡之人現世輕業地獄重受 師子吼言 世尊 若如是者
則不應求清淨梵行及解脱果 佛言 善男子
若一切業定得果者 則不應求梵行解脱
以不定故則修梵行及解脱果 善男子
若能遠離一切惡業則得善果 若遠善業則得惡果
若一切業定得果者 則不應求修習聖道
若不修道則無解脱 一切聖人所以修道
爲壞定業得輕報故 不定之業無果報故 若一切業定得果者
則不應求修習聖道
若人遠離修習聖道得解脱者 無有是處 不得解脱得涅槃者
亦無是處 善男子 若一切業定得果者
一世所作純善之業 應當永已常受安樂
一世所作極重惡業 亦應永已受大苦惱
業果若爾則無修道解脱涅槃 人作人受
婆羅門作婆羅門受 若如是者 則不應有下姓下人
人應常人 婆羅門應常婆羅門
小時作業應小時受 不應中年及老時受 老時作惡生地獄中
地獄初身不應便受 應待老時然後乃受
若老時不殺不應壯年得壽
若無壯壽云何至老 業無失故 業若無失 云何而有修道涅槃
善男子 業有二種 定以不定 定業有二
一者報定 二者時定 或有報定而時不定
縁合則受 或三時受 所謂現受生受後受 善男子
若定心作善惡等業 作已深生信心歡喜
若發誓願供養三寶 是名定業 善男子
智者善根深固難動 是故能令重業爲輕
愚癡之人不善深厚 能令輕業而作重報 以是義故
一切諸業不名決定 菩薩摩訶薩無地獄業
爲衆生故發大誓願生地獄中 善男子
往昔衆生壽百年時 恒沙衆生受地獄報
我見是已即發大願受地獄身 菩薩爾時實無是業
爲衆生故受地獄果
我於爾時在地獄中經無量歳 爲諸罪人廣開分別十二部經
諸人聞已壞惡果報令地獄空 除一闡提
是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業 復次善男子
是賢劫中無量衆生墮畜生中受惡業果
我見是已復發誓願 爲欲説法度衆生故
或作鹿熊猴龍蛇金翅鳥鴿魚鼈兎象牛馬之身 善男子
菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業 以大願力爲衆生故現受是身
是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業 復次善男子
是賢劫中復有無量無邊衆生生餓鬼中
或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾
壽命無量百千萬歳 初不曾聞漿水之名
況復眼見而得飮也 設遥見水生意往趣
到則變成猛火膿血
或時不變則有多人手執矛槊遮護捉持不令得前 或天降雨至身成火
是名惡業果報 善男子 菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果
爲化衆生令得解脱 故發誓願受如是身
是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業 善男子
我於賢劫生屠膾家
畜養鷄豬牛羊獵羅網[敲-高+(虎-儿+魚)]捕 旃陀羅舍作賊劫盜
菩薩實無如是惡業 爲度衆生令得解脱
以大願力受如是身 是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業
善男子 是賢劫中復生邊地
多作貪欲瞋恚愚癡習行非法 不信三寶後世果報
不能恭敬父母親老耆舊長宿 善男子
菩薩爾時實無是業 爲令衆生得解脱故
以大願力而生其中 是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業
善男子
是賢劫中復受女身惡身貪身瞋身癡身妬身慳身幻身誑身纒蓋之身 善男子
菩薩爾時亦無是業 但爲衆生得解脱故
以大願力願生其中
是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業 善男子
我於賢劫受黄門身無根二根及不定根 善男子
菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業 爲令衆生得解脱故
以大願力願生其中
是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業 善男子
我於賢劫復習外道尼乾子法 信受其法無施無祠無施祠報
無善惡業無善惡業報 無現在世及未來世
無此無彼無有聖人 無變化身無道涅槃 善男子
菩薩實無如是惡業 但爲衆生令得解脱
以大願力受是邪法
是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業
善男子 我念往昔與提婆達多倶爲商主
各各自有五百商人
爲利益故至大海中採取珍寶
惡業縁故路遇暴風吹破船舫伴黨死盡 爾時我與提婆達多
不殺果報長壽縁故 爲風所吹倶至陸地
時提婆達多貪惜寶貨生大憂苦發聲啼哭
我時語言提婆達多不須啼哭 提婆達多即語我言
諦聽諦聽譬如有人貧窮困苦
至塚墓間手捉死屍而作是言 願汝今者施我死樂 我當施汝貧窮壽命
爾時死屍即便起坐語貧人言 善男子
貧窮壽命汝自受之 我今甚樂如是死樂
實不欣汝貧窮而生 然我今日既無死樂兼復貧窮
云何而得不啼哭耶 我復慰喩汝且莫愁
今有二珠價直無數 當分一枚以相惠施
我即分與復語之言 有命之人能得此寶
如其無命誰能得耶
我時疲弊詣一樹下止息眠臥提婆達多貪心熾盛
爲餘一珠即生惡心刺壞我目劫奪我珠 我時患瘡發聲呻號
時有一女 來至我所而問我言 仁者
何故呻號如是 我即爲其廣説本事
女人聞已復重問我汝名字何 我即答言 名爲實語 女言
云何知汝爲實語耶 我即立誓
若我今於提婆達多有惡心者 目當如是永爲盲瞽
如其無者當還得眼 言已其目平復如故 善男子
是名菩薩摩訶薩説現世報
善男子
我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家 是時有王名迦羅富 其性暴惡慢自大
年壯色美耽著五欲
我於爾時爲度衆生在彼城外寂黙禪思
爾時彼王春木花敷與其眷屬宮人女出城遊觀在樹林下五欲自娯 其諸女捨王遊戲遂至我所
我時欲爲斷彼貪故而爲説法 時王尋來即見我時
便生惡心而問我言 汝今已得羅漢果耶
我言不得 復言 獲得不還果耶 我言不得
復作是言 汝今若未得是二果 則爲具足貪欲煩惱
云何自恣觀我女人 我即答言 大王
當知我今雖未斷於貪結 然其内心實無貪著 王言
癡人世有諸仙服氣食果見色猶貪
況汝盛年未斷貪欲 云何見色而當不貪 我言
大王 見色不著實不因於服氣食果
皆由繋心無常不淨 王言 若有輕他而生誹謗
云何得名修持淨戒 我言 大王
若有妬心則有誹謗 我無妬心云何言謗 王言 大徳
云何名戒 大王 忍名爲戒 王言 若忍是戒者
當截汝耳若能忍者知汝持戒
即截其耳時我被截顏色不變 時王群臣見是事已即諫王言
如是大士不應加害 王告諸臣
汝等云何知是大士 諸臣答言 見受苦時容色不變
王復語言 我當更試知變不變
即其鼻其手足
爾時菩薩已於無量無邊世中修習慈悲愍苦衆生 時四天王心懷瞋忿雨沙礫石
王見是已心大怖畏 復至我所長跪而言
唯願哀愍聽我懺悔 我言 大王 我心無瞋亦如無貪
王言 大徳 云何得知心無瞋恨
我即立誓我若眞實無瞋恨者 令我此身平復如故
發是願已身即平復
是名菩薩摩訶薩説現世報善男子 善業生報後報 及不善業亦復如是
菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時
一切諸業悉得現報 不善惡業得現報者
如王作惡天降惡雨
亦如有人示獵師處及寶色鹿其手墮落 是名惡業現受果報 生報者
如一闡提犯四重禁及五逆罪 後報者
如持戒人深發誓願
願未來世常得如是淨戒之身 若有衆生壽百年時八十年時
於中當作轉輪聖王教化衆生 善男子
若業定得現世報者 則不能得生報後報
菩薩摩訶薩修三十二大人相業 則不能得現世報也
若業不得三種報者 是名不定 善男子
若言諸業定得報者 則不得有修習梵行解脱涅樂
當知是人非我弟子是魔眷屬
若言諸業有定不定 定者現報生報後報
不定者縁合則受不合不受 以是義故 應有梵行解脱涅槃
當知是人眞我弟子非魔眷屬 善男子
一切衆生不定業多決定業少 以是義故有修習道
修習道故決定重業可使輕受
不定之業非生報受 善男子 有二種人 一者 不定作定報
現報作生報 輕報作重報
應人中受在地獄受 二者 定作不定 應生受者迴爲現受
重報作輕 應地獄受人中輕受
如是二人一愚二智 智者爲輕愚者令重 善男子
譬如二人於王有罪 眷屬多者其罪則輕
眷屬少者應輕更重 愚智之人亦復如是
智者善業多故重則輕受 愚者善業少故輕則重受
善男子 譬如二人一則肥壯一則羸痩
倶沒深泥肥壯能出羸者則沒 善男子
譬如二人倶共服毒 一有咒力及阿伽陀
一者無有頼咒藥者毒不能傷 其無咒藥服時即死 善男子
譬如二人倶多飮漿 一火力勢盛一則微弱
火勢多者則能消化 火勢弱者則爲其患
善男子 譬如二人爲王所繋 一有智慧一則愚癡
其有智者則能得脱 愚癡之人無有脱期
善男子 譬如二人倶渉險路
一則有目一則盲瞽 有目之人直過無患 盲者墜落墮深坑險
善男子 譬如二人倶共飮酒
一則多食一則少食 其多食者飮則無患
其少食者飮則成患 善男子 譬如二人倶敵怨陣
一則鎧仗具足莊嚴一則白身 其有仗者能破怨敵
其自身者不能自勉 復有二人糞穢汚衣
一覺尋浣一覺不浣 其尋浣者衣則淨潔
其不浣者垢穢日増 復有二人倶共乘車
一有副軸一無副軸 有副軸者隨意而去
無副軸者則不移處 復有二人倶行曠路
一有資糧一則空往 有資糧者則得度險
其空往者則不能過 復有二人爲賊所劫
一有寶藏一則無藏 有寶藏者心無憂戚
其無藏者心則愁惱 愚智之人亦復如是 有善藏者重業輕受
無善藏者輕業重受
師子吼菩薩言 世尊
如佛所説非一切業悉得定果 非一切衆生定受 世尊
云何衆生令現輕報地獄重受 地獄重報現世輕受
佛言 一切衆生凡有二種 一者有智
二者愚癡 若能修習身戒心慧 是名智者
若不能修身戒心慧 是名愚者
云何名爲不修習身 若不能攝五情諸根名不修身
不能受持七種淨戒名不修戒 不調心故名不修心
不修聖行名不修慧 復次不修身者
不能具足清淨戒體 不修戒者 受畜八種不淨之物
不修心者 不能修習三種相故 不修慧者
不修梵行故 復次不修身者
不能觀身不能觀色及觀色相 不觀身相不知身數
不知是身從此到彼 於非身中而生身相
於非色中而作色相 是故貪著我身身數 名不修身
不修戒者 若受下戒不名修戒
受持邊戒爲自利戒爲自調戒 不能普爲安樂衆生
非爲護持無上正法 爲生天上受五欲樂
不名修戒 不修心者
若心散亂不能專一守自境界 自境界者謂四念處
他境界者所謂五欲 若不能修四念處者 名不修心
於惡業中不善護心 名不修慧
復次不修身者
不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞是魔境界 不修戒者 不能具足尸波羅蜜
不修心者 不能具足禪波羅蜜 不修慧者
不能具足般若波羅蜜 復次不修身者
貪著我身及我所身 我身常恒無有變易 不修戒者
爲自身故作十惡業 不修心者
於惡業中不能攝心 不修慧者
以不攝心不能分別善惡等法 復次不修身者不斷我見
不修戒者不斷戒取 不修心者作貪瞋業趣向地獄
不修慧者不斷癡心 復次不修身者
不能觀身雖無過咎而常是怨 善男子
譬如男子有怨常逐伺求其便 智者覺已繋心愼護
若不愼護則爲其害 一切衆生身亦如是
常以漿水飮食冷煖調適將養
若不如是將護守愼即當散壞 善男子 如婆羅門奉事火天
常以香花讚歎禮拜供養承事期滿百年
若一觸時尋燒人手 是火雖得如是供養
終無一念報事者恩 一切衆生身亦如是
雖於多年以好香花瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而供給之 若遇内外諸惡因縁即時滅壞
都不憶念往日供給衣食之恩 善男子
譬如有王畜四毒蛇置之一篋 以付一人仰令瞻養
是四蛇中設一生瞋則能害人
是人恐怖常求飮食隨時守護 一切衆生四大毒蛇亦復如是
若一大瞋則能壞身 善男子
如人久病應當至心求醫療治 若不勤救必死不疑
一切衆生身亦如是 常應攝心不令放逸
若放逸者即便滅壞 善男子
譬如坏瓶不耐風雨打擲押 一切衆生身亦如是
不耐飢渇寒熱風雨打繋惡罵 善男子
如癰未熟常當善護不令人觸 設有觸者即大苦痛
一切衆生身亦如是 善男子 如騾懷妊自害其躯
一切衆生身亦如是 内有風冷身即受害 善男子
譬如芭蕉生實則枯 一切衆生身亦如是
善男子 亦如芭蕉内無堅實
一切衆生身亦如是 善男子 如蛇鼠狼各各相於常生怨心
衆生四大亦復如是 善男子 譬如鵝王
不樂塚墓 菩薩亦爾於身塚墓亦不貪樂 善男子
如旃陀羅七世相繼不捨其業
是故爲人之所輕賤 是身種子亦復如是
種子精血究竟不淨 以不淨故諸佛菩薩之所輕呵 善男子
是身不如摩羅耶山生於栴檀
亦不能生優鉢羅花芬陀利花瞻婆花摩利迦花婆師迦花 九孔常流膿血不淨
生處臭穢醜陋可惡 常與諸虫共在一處 善男子
譬如世間雖有上妙清淨園林 死尸于中則爲不淨
衆共捨之不生愛著
色界亦爾雖復淨妙以有身故 諸佛菩薩悉共捨之
善男子 若有不能作如是觀
名不修身不修戒者 善男子
若不能觀戒是一切善法梯橙 亦是一切善法根本
如地悉是一切樹木所生之本 是諸善根之導首也
如彼商主導衆商人 戒是一切善法勝幢
如天帝釋所立勝幢 戒能永斷一切惡業及三惡道
能療惡病猶如藥樹 戒是生死險道資糧
戒是摧結破賊鎧仗 戒是滅結毒蛇良咒
戒是度惡業行橋梁 若有不能如是觀者 名不修戒
不修心者 不能觀心輕躁動轉難捉難調
馳騁奔逸如大惡象 念念迅速如彼電光
躁擾不住猶如猴 如幻如炎乃是一切諸惡根本
五欲難滿 如火獲薪 亦如大海呑受諸流
如曼陀山草木滋多 不能觀察生死虚妄
耽惑致患如魚呑鉤 常先引導諸業隨從
猶如貝母引導諸子 貪著五欲不樂涅槃
如食蜜乃至於死 不顧芻草深著現樂不觀後過
如牛貪苗不懼杖楚 馳騁周遍二十五有
猶如疾風吹兜羅[/] 所不應求求無厭足
如無智人求無熱火 常樂生死不樂解脱
如婆虫樂婆樹 迷惑愛著生死臭穢
猶如獄囚樂獄卒女 亦如厠豬樂處不淨
若有不能如是觀者 名不修心 不修慧者
不觀智慧有大勢力如金翅鳥
能壞惡業壞無明闇猶如日光 能拔陰樹如水漂物
焚燒邪見猶如猛火 慧是一切善法根本 佛菩薩母之種子也
若有不能如是觀者 不名修慧 善男子
第一義中若見身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身滅身等身修修者 若有如是見者
名不修身 善男子
若見戒戒相戒因戒果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜 若有如是見者
名不修戒若見心心相心因心果心聚心及心數心一心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善心惡心 若有如是見者 名不修心 善男子
若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者
若有如是見者 名不修慧 善男子
若有不修身戒心慧 如是之人 於小惡業得大惡報
以恐怖故常生是念 我屬地獄作地獄行
雖聞智者説地獄苦
常作是念如鐵打鐵石還打石木自打木火虫樂火 地獄之身還似地獄
若似地獄有何苦事
譬如蒼蠅爲唾所粘不能得出 是人亦爾於小罪中不能自出
心初無悔不能修善覆藏瑕疵
雖有過去一切善業 悉爲是罪之所垢汚
是人所有現受輕報 轉爲地獄極重惡果 善男子
如小器水置鹽一升 其味鹹苦難可得飮
是人罪業亦復如是 善男子
譬如有人負他一錢不能償故身被繋縛多受衆苦 是人罪業亦復如是
師子吼菩薩言 世尊
是人何故令現輕報轉地獄受 佛言 善男子
一切衆生若具五事令現輕報轉地獄受 何等爲五 一者愚癡故
二者善根微少故 三者惡業深重故
四者不懺悔故 五者不修本善業故 復有五事
一者修習惡業故 二者無戒財故
三者遠離諸善根故 四者不修身戒心慧故
五者親近惡知識故 善男子 是故能令現世輕報地獄重受
師子吼言 世尊
何等人能轉地獄報現世輕受 善男子 若有修習身戒心慧如先所説
能觀諸法同如虚空 不見智慧不見智者
不見愚癡不見愚者 不見修習及修習者
是名智者 如是之人則能修習身戒心慧
是人能令地獄果報現世輕受
是人設作極重惡業 思惟觀察能令輕微
作是念言我業雖重不如善業
譬如疊花雖復百斤終不能敵眞金一兩
如恒河中投一升鹽水無鹹味飮者不覺 如巨富者雖多負人千萬寶物
無能繋縛令其受苦 如大香象能壞鐵鎖自在而去
智慧之人亦復如是
常思惟言我善力多惡業羸弱
我能發露懺悔除罪惡業能修智慧 智慧力多無明力少
如是念已親近善友修習正見 受持讀誦書寫解説十二部經
見有受持讀誦書寫解説之者
心生恭敬兼以衣食房舍臥具病藥花香
而供養之讚歎尊重所至到處稱説其善不訟其短
供養三寶敬信方等大涅槃經 如來常恒無有變易
一切衆生悉有佛性
是人能令地獄重報現世輕受 善男子 以是義故 非一切業悉有定果
亦非一切衆生定受
大般涅槃經卷第三十一
