大般涅槃經卷第三十九

 北涼天竺三藏曇無讖譯
 陳如品第十三之一
 爾時世尊告陳如　色是無常　因滅是色　
 獲得解脱常住之色　受想行識亦是無常　
 因滅是識　獲得解脱常住之識　陳如　
 色即是苦　因滅是色　獲得解脱安樂之色　
 受想行識亦復如是　陳如　色即是空　因滅空色　
 獲得解脱非空之色　受想行識亦復如是　陳如　
 色是無我　因滅是色　獲得解脱眞我之色　
 受想行識亦復如是　陳如　色是不淨　
 因滅是色　獲得解脱清淨之色　受想行識亦復如是　
 陳如　色是生老病死之相　因滅是色　
 獲得解脱非生老病死相之色　
 受想行識亦復如是　陳如　色是無明因　因滅是色　
 獲得解脱非無明因色　受想行識亦復如是　陳如　
 乃至色是生因　因滅是色　獲得解脱非生因色　
 受想行識亦復如是　陳如　
 色者即是四顛倒因　因滅倒色　獲得解脱非四倒因色　
 受想行識亦復如是　陳如　
 色是無量惡法之因　所謂男女等身食愛欲愛　
 貪瞋嫉妬惡心慳心　揣食識食思食觸食　
 卵生胎生濕生化生五欲五蓋　如是等法皆因於色　因滅色故　
 獲得解脱無如是等無量惡色　
 受想行識亦復如是　陳如　色即是縛　因滅縛色　
 獲得解脱無縛之色　受想行識亦復如是　陳如　
 色即是流　因滅流色　獲得解脱非流之色　
 受想行識亦復如是　陳如　色非歸依　因滅是色　
 獲得解脱歸依之色　受想行識亦復如是　
 陳如　色是瘡疣　因滅是色　
 獲得解脱無瘡疣色　受想行識亦復如是　陳如　色非寂靜　
 因滅是色　獲得涅槃寂靜之色　
 受想行識亦復如是　陳如　若有人能如是知者　
 是名沙門名婆羅門　具足沙門婆羅門法　陳如　
 若離佛法無有沙門無婆羅門　
 亦無沙門婆羅門法　一切外道虚假詐稱都無實行　
 雖復作相言有是二　實無是處　何以故　
 若無沙門婆羅門法　云何而言有沙門婆羅門　
 我常於此大衆之中作師子吼　
 汝等亦當在大衆中作師子吼　爾時外道有無量人　
 聞是語已心生瞋惡　瞿曇　
 今説我等衆中無有沙門及婆羅門　亦無沙門婆羅門法我當云何　
 廣設方便語瞿曇言　我等衆中亦有沙門有沙門法　
 有婆羅門有婆羅門法　時彼衆中有一梵志　
 唱如是言　諸仁者　
 瞿曇之言如狂無異何可檢校　世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚　
 於怨親所不能分別　沙門瞿曇亦復如是　
 或説我生淨飯王家或言不生　
 或説生已行至七歩或説不行　或説從小習學世事　
 或説我是一切智人　或時處宮受樂生子　
 或時厭患呵責惡賤　或時親修苦行六年　
 或時呵責外道苦行　
 或言從彼鬱頭藍弗阿羅邏等稟承未聞　或時説其無所知曉　
 或時説言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提　
 或時説言我不至樹無所剋獲　
 或時説言我今此身即是涅槃　或言身滅乃是涅槃　瞿曇所説如狂無異　
 何故以此而愁憂耶　諸婆羅門即便答言　
 大士　我等今者何得不愁　
 沙門瞿曇先出家已　説無常苦空無我等法　
 我諸弟子聞生恐怖　云何衆生無常苦空無我不淨不受其語　
 今者瞿曇復來至此娑羅林中　
 爲諸大衆説有常樂我淨之法　
 我諸弟子聞是語已悉捨我去受瞿曇語　以是因縁生大愁苦　
 爾時復有一婆羅門作如是言　諸仁者　諦聽諦聽　
 瞿曇沙門名修慈悲　是名虚妄非眞實也　
 若有慈悲云何教我諸弟子等自受其法　
 慈悲果有隨順他意　今違我願云何言有　
 若有説言沙門瞿曇不爲世間八法所染是亦虚妄　
 若言瞿曇少欲知足　今者云何奪我等利　
 若言種姓是上族者是亦虚妄　何以故　
 從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠　
 若使瞿曇是上種姓　如何今者惱亂我等　
 若言瞿曇具大勢力是亦虚妄　何以故　
 從昔已來亦不見聞金翅鳥王與鳥共諍　
 若言力大復以何事與我共鬪　若言瞿曇具他心智是亦虚妄　
 何以故　若具此智以何因縁不知我心　諸仁者　
 我昔曾從先舊智人聞説是事　
 過百年已世間當有一妖幻出　即是瞿曇如是妖惑　
 今於此處娑羅林中將滅不久　
 汝等今者不應愁惱　爾時復有一尼子答言　仁者　
 我今愁苦不爲自身弟子供養　
 但爲世間癡闇無眼不識福田及非福田　棄捨先舊智婆羅門　
 供養年少以爲愁耳　瞿曇沙門大知咒術　
 因咒術力能令一身作無量身　
 令無量身還作一身　或以自身作男女像牛羊象馬　
 我力能滅如是咒術　瞿曇沙門咒術既滅　
 汝等當還多得供養受於安樂　爾時復有一婆羅門　
 作如是言　諸仁者　瞿曇沙門成就具足無量功徳　
 是故汝等不應與諍　大衆答言　癡人　
 云何説言沙門瞿曇具大功徳　其生七日母便命終　
 是可得名福徳相耶　婆羅門言　
 罵時不瞋打時不報　當知即是大福徳相　
 其身具足三十二相八十種好無量神通　
 是故當知是福徳相心無慢先意問訊　言語柔軟初無麁　
 年志倶盛心不卒暴　王國多財無所愛戀　
 捨之出家如棄涕唾　
 是故我説沙門瞿曇成就具足無量功徳　大衆答言　善哉仁者　
 瞿曇沙門實如所説　成就無量神通變化　
 我不與彼試是事　瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行　
 生長深宮不綜外事唯可軟語　
 不知伎藝書籍論議　請共詳辯正法之要　
 彼若勝我我當給事　我若勝彼彼當事我　爾時多有無量外道　
 和合共往摩伽陀王阿闍世所　王見便問　
 諸仁何來　汝等各各修習聖道　
 是出家人捨離財貨及在家事　
 然我國人皆共供養敬心瞻視無相犯觸　何故和合而來至此　
 諸仁者　汝等各受異法異戒出家不同　
 亦復各各自隨戒法出家修道　
 何因縁故今者一心而共和合　猶如落葉旋風所吹聚在一處　
 説何因縁而來至此　我常擁護出家之人　
 乃至不惜身之與命　爾時一切諸外道衆咸作是言　
 大王諦聽　大王　
 今者是大法橋是大法礪是大法秤　即是一切功徳之器　
 一切功徳眞實之性　正法道路　即是種子之良田也　
 一切國土之根本也　一切國土之大明鏡　
 一切諸天之形像也　一切國人之父母也　大王　
 一切世間功徳寶藏即是王身　何以故　名功徳藏　
 王斷國事不擇怨親　其心平等如地水火風　
 是故名王爲功徳藏　大王　現在衆生雖復壽短　
 王之功徳如昔長壽安樂時王　
 亦如頂生善見忍辱那侯沙王　
 耶耶帝王尸毘王一叉鳩王　如是等王具足善法　大王　今者亦復如是　
 大王　以王因縁國土安樂人民熾盛　
 是故一切出家之人慕樂此國　持戒精勤修習正道　
 大王　我經中説若出家人隨所住國　
 持戒精進勤修正道其王亦有修善之分　大王　
 一切盜賊王已整理　出家之人都無畏懼　
 今者唯有一大惡人瞿曇沙門　王未校我等甚畏　
 其人自恃豪族種姓身色具足　
 又因過去布施之報多得供養　恃此衆事生大慢　
 或因咒術而生慢　以是因縁不能苦行　
 受畜細軟衣服臥具　是故一切世間惡人　
 爲利養故往集其所　而爲眷屬不能苦行　
 咒術力故調伏迦葉及舍利弗目連等　
 今復來至我所住處娑羅林中　
 宣説是身常樂我淨誘我弟子　大王　
 瞿曇先説無常無樂無我無淨我能忍之　今乃宣説常樂我淨我實不忍　
 惟願大王　聽我與彼瞿曇論議　王即答言　諸大士　
 汝等今者爲誰教導而令其心狂亂不定　
 如水濤波旋火之輪猿猴擲樹是事可恥　
 智人若聞即生憐愍　愚人聞之即生嗤笑　
 汝等所説非出家相　汝若病風黄水患者　
 吾悉有藥能療治之　如其鬼病家兄耆婆善能去之　
 汝等今者欲以手爪鉋須彌山　
 欲以口齒齧金剛　諸大士　
 譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之　如人以指置毒蛇口　
 如欲以手觸灰覆火　汝等今者亦復如是　善男子　
 譬如野狐作師子吼　
 猶如蚊子共金翅鳥行遲疾　如兎渡海欲盡其底　
 汝等今者亦復如是　汝若夢見勝瞿曇者　
 是夢狂惑未足可信　諸大士　汝等今者興建是意　
 猶如飛蛾投大火聚　汝隨我語不須更説　
 汝雖讚我平等如秤　勿令外人復聞此語
 爾時外道復作是言　大王　
 瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶　乃令大王心疑不信是等聖人　
 大王　不應輕蔑如是大士　大王　
 是月増減大海鹹味摩羅延山　如是等事誰之所作　
 豈非我等婆羅門耶　大王　
 不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶　大王　
 聞瞿曇仙人大現神通　十二年中變作釋身　
 并令釋身作羝羊形　作千女根在釋身耶　大王　
 不聞耆[少/兎]仙人一日之中飮四海水令大地乾耶　大王　
 不聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶　大王　
 不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶　
 大王　婆羅門中有如是等大力諸仙現可校　
 大王　云何見輕蔑耶　王言　諸仁者　
 若不見信故欲爲者　如來正覺今者近在娑羅林中　
 汝等可往隨意問難　
 如來亦當爲汝分別稱汝意答

 爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬往至佛所　頭面作禮右遶三匝　
 修敬已畢却住一面　白佛言　世尊　是諸外道欲隨意問難　
 唯願如來隨意答之　佛言　大王　且止我自知時
 爾時衆中有婆羅門名闍提首那　作如是言　
 瞿曇　汝説涅槃是常法耶　如是如是　
 大婆羅門　婆羅門言　瞿曇　若説涅槃常者是義不然　
 何以故　世間之法從子生果相續不斷　
 如從[泥/土]出瓶從縷得衣　瞿曇　
 常説修無常想獲得涅槃　因是無常果云何常　瞿曇　
 又説解脱欲貪即是涅槃　解脱色貪及無色貪即是涅槃　
 滅無明等一切煩惱即是涅槃　
 從欲乃至無明煩惱皆是無常　
 因是無常所得涅槃亦應無常　瞿曇　又説從因故生天　
 從因故墮地獄　從因得解脱　是故諸法皆從因生　
 若從因故得解脱者　云何言常　瞿曇　
 亦説色從縁生故名無常　受想行識亦復如是　
 如是解脱若是色者當知無常　受想行識亦復如是　
 若離五陰有解脱者　當知解脱即是虚空　
 若是虚空不得説言從因縁生　何以故　
 是常是一遍一切處　瞿曇　亦説從因生者即是苦也　
 若是苦者　云何復説解脱是樂　瞿曇　
 又説無常即苦苦即無我　
 若是無常苦無我者即是不淨　一切從因所生諸法　
 皆無常苦無我不淨　云何復説涅槃即是常樂我淨　
 若瞿曇説亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨　
 如是豈非是二語耶　
 我亦曾從先舊智人聞説是語　佛若出世言則無二　
 瞿曇今者説於二語　復言佛即我身是也　是義云何　佛言　
 婆羅門　如汝所説我今問汝隨汝意答　婆羅門言　
 善哉瞿曇　佛言　婆羅門　汝性常耶是無常乎　
 婆羅門言　我性是常　婆羅門　
 是性能作一切内外法之因耶　如是瞿曇　佛言　婆羅門　
 云何作因　瞿曇　從性生大從大生慢　
 從慢生十六法　所謂地水火風空　五知根眼耳鼻舌身　
 五業根手脚口聲男女二根　心平等根　
 是十六法　從五法生色聲香味觸　是二十一法　
 根本有三　一者染　二者麁　三者黒　染者名愛　
 麁者名瞋　黒名無明　瞿曇　
 是二十五法皆因性生　婆羅門　是大等法常無常耶　瞿曇　
 我法性常　大等諸法悉是無常　婆羅門　
 如汝法中因常果無常　
 然我法中因雖無常果是常者有何等過　婆羅門　汝等法中有二因不　答言有　
 佛言　云何有　婆羅門言　一者生因　
 二者了因　佛言　云何生因　云何了因　婆羅門言　
 生因者如[泥/土]出瓶　了因者如燈照物　佛言　
 是二種因因性是一　
 若是一者可令生因作於了因　可令了因作生因不　不也瞿曇　佛言　
 若使生因不作了因　了因不作生因　
 可得説言是因相不　婆羅門言　雖不相作故有因相　
 婆羅門　了因所了即同了不　不也瞿曇　佛言　
 我法雖從無常獲得涅槃而非無常　婆羅門　
 從了因得故常樂我淨　
 從生因得故無常無樂無我無淨　是故如來所説有二　
 如是二語無有二也　是故如來名無二語　
 如汝所説曾從先舊智人邊聞　佛出於世無有二語　
 是言善哉　一切十方三世諸佛所説無差　
 是故説言佛無二語　云何無差　
 有同説有無同説無故名一義　婆羅門　
 如來世尊雖名二語爲了一語故　云何二語了於一語　
 如眼色二語生識一語　乃至意法亦復如是　婆羅門言　瞿曇　
 善能分別如是語義　
 我今未解所出二語了於一語　爾時世尊即爲宣説四眞諦法　婆羅門　
 言苦諦者亦二亦一　乃至道諦亦二亦一　
 婆羅門言　世尊　我已知已　佛言　善男子　
 云何知已　婆羅門言　世尊　
 苦諦一切凡夫二是聖人一　乃至道諦亦復如是　佛言　善哉已解　
 婆羅門言　世尊　我今聞法已得正見　
 今當歸依佛法僧寶　唯願大慈聽我出家　
 爾時世尊告陳如　汝當爲是闍提首那　
 剃除鬚髮聽其出家　時陳如即受佛敕爲其剃髮　
 即下手時有二種落　一者鬚髮　二者煩惱　
 即於坐處得阿羅漢果
 復有梵志姓婆私　復作是言　瞿曇　
 所説涅槃常耶　如是梵志　婆私言　瞿曇　
 將不説無煩惱爲涅槃耶　如是梵志　婆私言　瞿曇　
 世間四種名之爲無　
 一者未出之法名之爲無　如瓶未出[泥/土]時名爲無瓶　
 二者已滅之法名之爲無　如瓶壞已名爲無瓶　
 三者異相互無名之爲無　如牛中無馬馬中無牛　
 四者畢竟無故名之爲無　如龜毛兎角　瞿曇　
 若以除煩惱已名涅槃者　涅槃即無　若是無者　
 云何言有常樂我淨
 佛言　善男子　
 如是涅槃非是先無同[泥/土]時瓶　亦非滅無同瓶壞無　
 亦非畢竟無如龜毛兎角同於異無　善男子　
 如汝所言雖牛中無馬　不可説言牛亦是無　雖馬中無牛　
 亦不可説馬亦是無涅槃亦爾　煩惱中無涅槃　
 涅槃中無煩惱　是故名爲異相互無婆私言　
 瞿曇若以異無爲涅槃者　夫異無者　
 無常樂我淨　瞿曇　云何説言涅槃常樂我淨　佛言　
 善男子如汝所説是異無者　有三種無　
 牛馬悉是先無後有　是名先無　已有還無是名壞無　
 異相無者　如汝所説　善男子　
 是三種無涅槃中無　是故涅槃常樂我淨　如世病人　一者熱病　
 二者風病　三者冷病　是三種病三藥能治　
 有熱病者蘇能治之　有風病者油能治之　
 有冷病者蜜能治之　
 是三種藥能治如是三種惡病　善男子　風中無油油中無風　
 乃至蜜中無冷冷中無蜜　是故能治　一切衆生亦復如是　
 有三種病　一者貪二者瞋　三者癡　
 如是三病有三種藥　不淨觀者能爲貪藥　
 慈心觀者能爲瞋藥　觀因縁智能爲癡藥　善男子　
 爲除貪故作非貪觀　爲除瞋故作非瞋觀　
 爲除癡故作非癡觀　三種病中無三種藥　
 三種藥中無三種病　善男子　三種病中無三藥故　
 無常無我無樂無淨　三種藥中無三種病　
 是故得稱常樂我淨　婆私言　世尊　
 如來爲我説常無常　云何爲常　云何無常　佛言　善男子　
 色是無常解脱色常　乃至識是無常解脱識常　
 善男子　若有善男子善女人　
 若觀色乃至識是無常者　當知是人獲得常法　婆私言　世尊　
 我今已知常無常法　佛言　善男子　
 汝云何知常無常法　婆私言　世尊　
 我今知我色是無常得解脱常　乃至識亦如是　佛言　善男子　
 汝今善哉已報是身　告陳如　是婆私　
 已證阿羅漢果　汝可施其三衣鉢器　
 時陳如如佛所敕施其衣鉢　
 時婆私受衣鉢已作如是言　大徳陳如　
 我今因是弊惡之身得善果報　唯願大徳　
 爲我屈意至世尊所具宣我心　我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓　
 唯願爲我懺悔此罪　我亦不能久住毒身今入涅槃　
 時陳如即往佛所作如是言　世尊　
 婆私比丘生慚愧心自言　
 頑觸犯如來稱瞿曇姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔　
 佛言　陳如　
 婆私比丘已於過去無量佛所成就善根　今受我語如法而住　
 如法住故獲得正果　汝等應當供養其身　
 爾時陳如從佛聞已　還其身所而設供養　
 時婆私於焚身時作種種神足　
 諸外道輩見是事已高聲唱言　是婆私已得瞿曇沙門咒術　
 是人不久復當勝彼瞿曇沙門
 爾時衆中復有梵志名曰先尼　復作是言　
 瞿曇有我耶　如來黙然瞿曇無我耶　如來黙然　
 第二第三亦如是問　佛皆黙然　先尼言　
 瞿曇若一切衆生有我遍一切處是一作者　
 瞿曇何故黙然不答　佛言　先尼　
 汝説是我遍一切處耶　先尼答言　瞿曇　
 不但我説一切智人亦如是説　佛言　善男子　若我周遍一切處者　
 應當五道一時受報　若有五道一時受報　
 汝等梵志　何因縁故不造衆惡爲遮地獄　
 修諸善法爲受天身　先尼言　瞿曇　
 我法中我則有二種　一作身我　二者常身我　
 爲作身我修離惡法不入地獄　修諸善法生於天上　佛言　
 善男子　如汝説我遍一切處　如是我者　
 若作身中當知無常　若作身無云何言遍　瞿曇　
 我所立我亦在作中亦是常法　瞿曇　
 如人失火燒舍宅時其主出去　
 不可説言舍宅被燒主亦被燒　我法亦爾　而此作身雖是無常　
 當無常時我則出去　是故我我亦遍亦常　佛言　
 善男子　如汝説我亦遍亦常　是義不然　
 何以故　遍有二種　一者常　二者無常　復有二種　
 一色二無色　是故若言一切有者　
 亦常亦無常　亦色亦無色　若言舍主得出不名無常　
 是義不然　何以故　舍不名主主不名舍　
 異燒異出故得如是　我則不爾　何以故　
 我即是色色即是我　無色即我我即無色　
 云何而言色無常時我則得出　善男子　
 汝意若謂一切衆生同一我者　如是即違世出世法　何以故　
 世間法名父子母女　若我是一　
 父即是子子即是父　母即是女女即是母　怨即是親親即是怨　
 此即是彼彼即是此　
 是故若説一切衆生同一我者　是即違背世出世法　先尼言　
 我亦不説一切衆生同於一我　乃説一人各有一我　
 佛言　善男子　若言一人各有一我是爲多我　
 是義不然　何以故　如汝先説我遍一切　
 若遍一切一切衆生業根應同　
 天得見時佛得亦見　天得作時佛得亦作　天得聞時佛得亦聞　
 一切諸法皆亦如是　若天得見非佛得見者　
 不應説我遍一切處　若不遍者是即無常　
 先尼言　瞿曇　一切衆生我遍一切　
 法與非法不遍一切　以是義故　佛得作異天得作異　
 是故瞿曇　不應説言佛得見時天得應見　
 佛得聞時天得應聞　佛言　善男子　
 法與非法非業作耶　先尼言　瞿曇　是業所作　佛言　善男子　
 若法非法是業作者　即是同法云何言異　
 何以故　佛得業處有天得我　天得業處有佛得我　
 是故佛得作時天得亦作　
 法與非法亦應如是　善男子　
 是故一切衆生法與非法若如是者　所得果報亦應不異　善男子　
 從子出果是子終不思惟分別　我唯當作婆羅門果　
 不與刹利毘舍首陀而作果也　何以故　
 從子出果終不障礙如是四姓　法與非法亦復如是　
 不能分別我唯當與　佛得作果　不與天得作果　
 作天得果不作佛得果　何以故　業平等故　
 先尼言　瞿曇　譬如一室有百千燈　
 雖有異明則無差　燈別異喩法非法　
 其明無差喩衆生我　佛言　善男子　汝説燈明以喩我者　
 是義不然　何以故　室異燈異　
 是燈光明亦在邊亦遍室中　汝所言我若如是者　
 法非法邊倶應有我　我中亦應有法非法　
 若法非法無有我者　不得説言遍一切處　
 若倶有者何得復以明爲喩　善男子　
 汝意若謂之與明眞實別異　何因縁故　増明盛枯明滅　
 是故不應以法非法喩於燈　
 光明無差喩於我也　何以故　法非法我三事即一　先尼言　
 瞿曇　汝引燈喩是事不吉　何以故　
 燈喩若吉我已先引　如其不吉何故復説　善男子　
 我所引喩都亦不作吉以不吉隨汝意説　
 是喩亦説離有明即有明　汝心不等故説　
 燈喩法非法明則喩我　是故責汝　
 即是明離有明　法即有我我即有法　
 非法即我我即非法　汝今何故但受一邊不受一邊　
 如是喩者於汝不吉　是故我今還以破汝　善男子　
 如是喩者即是非喩　
 是非喩故於我則吉於汝不吉　善男子　汝意若謂若我不吉汝亦不吉　
 是義不然　何以故　
 見世間人自刀自害自作他用　汝所引喩亦復如是　
 於我則吉於汝不吉　先尼言　瞿曇　汝先責我心不平等　
 今汝所説亦不平等　何以故　瞿曇　
 今者以吉向己不吉向我　以是推之眞是不平　佛言　善男子　
 如我不平能破汝不平　
 是故汝平我之不平即是吉也　我之不平破汝不平　
 令汝得平即是我平　何以故　同諸聖人得平等故　先尼言　
 瞿曇　我常是平　汝云何言壞我不平　
 一切衆生平等有我　云何言我是不平耶　善男子　
 汝亦説言　
 當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人天　我若先遍五道中者　云何方言當受諸趣　
 汝亦説言父母和合然後生子　
 若子先有云何復言和合已有　是故一人有五趣身　
 若是五處先有身者　何因縁故爲身造業　
 是故不平　善男子　汝意若謂我是作者　是義不然　
 何以故　若我作者　
 何因縁故自作苦事然今衆生實有受苦　是故當知我非作者　
 若言是苦非我所作不從因生　
 一切諸法亦當如是不從因生　何因縁故説我作耶　善男子　
 衆生苦樂實從因縁　如是苦樂能作憂喜　
 憂時無喜喜時無憂或喜或憂　智人云何説是常耶　
 善男子　汝説我常　
 若是常者云何説有十時別異　常法不應有歌羅邏時乃至老時　
 虚空常法尚無一時況有十時　善男子　
 我者非是歌羅邏時乃至老時　云何説有十時別異　
 善男子　若我作者　是我亦有盛時衰時　
 衆生亦有盛時衰時　若我爾者云何是常　善男子　
 我若作者　云何一人有利有鈍　善男子　我若作者　
 是我能作身業　口業口業若是我所作者　
 云何口説無有我耶　云何自疑有耶無耶　
 善男子　汝意若謂離眼有見　是義不然　何以故　
 若離眼已別有見者何須此眼　
 乃至身根亦復如是　汝意若謂我雖能見要因眼見　
 是亦不然　何以故　如有人言須曼那花能燒大村　
 云何能燒因火能燒　汝立我見亦復如是　
 先尼言　瞿曇　如人執鎌則能刈草　
 我因五根見聞至觸亦復如是　善男子　
 人鎌各異是故執鎌能有所作　離根之外更無別我　
 云何説言我因諸根能有所作　善男子　
 汝意若謂執鎌能刈　我亦如是　是我有手耶爲無手乎　
 若有手者何不自執　
 若無手者云何説言我是作者　善男子　能刈草者即是鎌也　非我非人　
 若我人能何故因鎌　善男子　人有二業　
 一則執草　二則執鎌　是鎌唯有能斷之功　
 衆生見法亦復如是　眼能見色從和合生　
 若從因縁和合見者　智人云何説言有我　善男子　
 汝意若謂身作我受　是義不然　何以故　
 世間不見天得作業佛得受果　若言不是身作我非因受　
 汝等何故從於因縁求解脱耶　
 汝先是身非因縁生　得解脱已亦應非因而更生身　
 如身一切煩惱亦應如是　先尼言　瞿曇　我有二種　
 一者有知　二者無知　無知之我能得於身　
 有知之我能捨離身　
 猶如坏瓶既被燒已失於本色更不復生　智者煩惱亦復如是　
 既滅壞已終不更生　佛言　善男子　所言知者　
 智能知耶我能知乎　
 若智能知何故説言我是知耶　若我知者何故方便更求於智　
 汝意若謂我因智知同花喩壞　善男子　
 譬如刺樹性自能刺　不得説言樹執刺刺　
 智亦如是智自能知　云何説言我執智知　善男子　
 如汝法中我得解脱　無知我得知我得耶　
 若無知得當知猶故具足煩惱　
 若知得者當知已有五情諸根　何以故　離根之外別更無知　
 若具諸根云何復名得解脱耶　
 若言是我其性清淨離於五根　云何説言遍五道有　
 以何因縁爲解脱故修諸善法　善男子　
 譬如有人拔虚空刺　汝亦如是　我若清淨　
 云何復言斷諸煩惱　汝意若謂不從因縁獲得解脱　
 一切畜生何故不得　先尼言　瞿曇　
 若無我者誰能憶念　佛告先尼　若有我者何縁復忘　善男子　
 若念是我者　何因縁故　
 念於惡念念所不念不念所念　先尼復言　瞿曇　
 若無我者誰見誰聞　佛言　善男子　内有六入外有六塵　
 内外和合生六種識　是六種識因縁得名　善男子　
 譬如一火因木得故名爲木　
 火因草得故名爲草火　因糠得故名爲糠火　
 因牛糞得名牛糞火　衆生意識亦復如是　
 因眼因色因明因欲名爲眼識　善男子　
 如是眼識不在眼中乃至欲中　四事和合故生是識　
 乃至意識亦復如是　若是因縁和合故生　
 智不應説見即是我乃至觸即是我　善男子　
 是故我説眼識乃至意識　一切諸法即是幻也　云何如幻　
 本無今有已有還無　善男子　
 譬如酥麺蜜薑胡椒蒲萄胡桃石榴子　
 如是和合名歡喜丸　離是和合無歡喜丸　
 内外六入是名衆生我人士夫　離内外入無別衆生我人士夫　
 先尼言　瞿曇　若無我者　
 云何説言我見我聞我苦我樂我憂我喜　佛言　善男子　
 若言我見我聞名有我者　何因縁故世間復言　
 汝所作罪非我見聞　善男子　譬如四兵和合名軍　
 如是四兵不名爲一　
 而亦説言我軍勇健我軍勝彼　是内外入和合所作亦復如是　
 雖不是一亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂　
 先尼言　瞿曇　如汝所言内外和合　
 誰出聲言我作我受　佛言　先尼從愛無明因縁生業　
 從業生有從有出生無量心數　
 心生覺觀覺觀動風　風隨心觸喉舌齒脣　衆生想倒聲出説言　
 我作我受我見我聞　善男子　如幢頭鈴　
 風因縁故便出音聲　
 風大聲大風小聲小無有作者　善男子　譬如熱鐵投之水中出種種聲　
 是中眞實無有作者　善男子　
 凡夫不能思惟分別如是事故　説言有我及有我所我作我受　
 先尼言　如瞿曇説無我我所　
 何縁復説常樂我淨　佛言　善男子　
 我亦不説内外六入及六識意常樂我淨　
 我乃宣説滅内外入所生六識　名之爲常　以是常故名之爲我　
 有常我故名之爲樂　常我樂故名之爲淨　善男子　
 衆生厭苦斷是苦因　自在遠離是名爲我　
 以是因縁我今宣説常樂我淨　先尼言　世尊　
 唯願大慈爲我宣説　
 我當云何獲得如是常樂我淨　佛言　善男子　
 一切世間從本已來具足大慢能増長慢　亦復造作慢因慢業　
 是故今者受慢果報　不能遠離一切煩惱得常樂我淨　
 若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當離慢　
 先尼言　世尊　如是如是誠如聖教　
 我先有慢因慢因縁故稱如來禰瞿曇姓　
 我今已離如是大慢　是故誠心啓請求法　云何當得常樂我淨　
 佛言　善男子　
 諦聽諦聽今當爲汝分別解説　善男子　
 若能非自非他非衆生者遠離是法　先尼言　世尊　我已知解得正法眼　佛言　
 善男子　汝云何言知已解已得正法眼　世尊　
 所言色者　非自非他非諸衆生　
 乃至識亦復如是　我如是觀得正法眼　世尊　
 我今甚樂出家修道願見聽許　佛言　善來比丘　
 即時具足清淨梵行證阿羅漢果　
 外道衆中復有梵志姓迦葉氏　復作是言　瞿曇　
 身即是命身異命異　如來黙然　第二第三亦復如是　梵志復言　
 瞿曇　若人捨身未得後身　
 於其中間豈可不名　身異命異　若是異者　瞿曇　
 何故黙然不答　善男子　我説身命皆從因縁非不因縁　
 如身命一切法亦如是　梵志復言　瞿曇　
 我見世間有法不從因縁　佛言　梵志　
 汝云何見世間有法不從因縁　梵志言　
 我見大火焚燒榛木　風吹絶焔墮在餘處　是豈不名無因縁耶　
 佛言　善男子　
 我説是火亦從因生非不從因　梵志言　瞿曇　絶焔去時不因薪炭　
 云何而言因於因縁　佛言　善男子　
 雖無薪炭因風而去　風因縁故其焔不滅　瞿曇　
 若人捨身未得後身　中間壽命誰爲因縁　佛言　
 梵志　無明與愛而爲因縁　
 是無明愛二因縁故壽命得住　善男子　
 有因縁故身即是命命即是身　有因縁故身異命異　
 智者不應一向而説身異命異　梵志言　世尊　
 唯願爲我分別解説　令我了了得知因果　佛言　
 梵志　因即五陰果亦五陰　善男子　
 若有衆生不然火者是則無煙　梵志言　世尊　
 我已知已我已解已　佛言　善男子　
 汝云何知汝云何解　世尊　
 火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人天燒然　煙者即是煩惱果報　
 無常不淨臭穢可惡　是故名煙若有衆生不作煩惱　
 是人則無煩惱果報　是故如來説不然火則無有煙　
 世尊　我已正見唯願慈矜聽我出家　
 爾時世尊告陳如　聽是梵志出家受戒　
 時陳如受佛敕已　和合衆僧聽其出家受具足戒　
 經五日已得阿羅漢果　
 外道衆中復有梵志名曰富那　復作是言　瞿曇　
 汝見世間是常法已説言常耶　如是義者實耶虚耶　
 常無常亦常無常非常非無常　
 有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊　是身是命身異命異　
 如來滅後如去不如去　亦如去不如去　
 非如去非不如去　佛言　富那　我不説世間常虚實　
 無常亦常無常非常非無常　
 有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊　是身是命身異命異　
 如來滅後如去不如去　亦如去不如去　
 非如去非不如去　富那復言　瞿曇　
 今者見何罪過不作是説　佛言　富那　若有人説世間是常　
 唯此爲實餘妄語者是名爲見　
 見所見處是名見行是名見業　是名見著是名見縛是名見苦　
 是名見取是名見怖　是名見熱是名見纒　富那　
 凡夫之人爲見所纒　不能遠離生老病死　
 迴流六趣受無量苦　
 乃至非如去非不如去亦復如是　富那　我見是見有如是過　
 是故不著不爲人説　瞿曇　若見如是罪過不著不説　
 瞿曇　今者何見何著何所宣説　佛言　善男子　
 夫見著者名生死法　如來已離生死法故　
 是故不著　善男子　如來名爲能見能説　不名爲著　
 瞿曇　云何能見云何能説　佛言　善男子　
 我能明見苦集滅道　分別宣説如是四諦　

 我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢　是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身　
 是身亦非東西南北　富那言　瞿曇　何因縁故　
 常身非是東西南北　佛言　善男子　
 我今問汝隨汝意答　於意云何善男子　
 如於汝前然大火聚　當其然時汝知然不　如是瞿曇　
 是火滅時汝知滅不　如是瞿曇　富那　若有人問　
 汝前火聚然從何來滅何所至　當云何答　瞿曇　
 若有問者我當答言　是火生時頼於衆縁　
 本縁已盡新縁未至是火則滅　
 若復有問是火滅已至何方面　復云何答　瞿曇　我當答言　
 縁盡故滅不至方所　善男子　
 如來亦爾若有無常色乃至無常識因愛故然　
 然者即受二十五有　是故然時可説是火東西南北　
 現在愛滅二十五有果報不然　
 以不然故不可説有東西南北　善男子　
 如來已滅無常之色至無常識是故身常　身若是常不得説有東西南北　
 富那言　請説一喩唯願聽採　佛言　
 善哉善哉隨意説之　世尊　如大村外有娑羅林　
 中有一樹先林而生足一百年　
 是時林主灌之以水隨時修治　
 其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯貞實在　如來亦爾所有陳故悉已除盡　
 唯有一切眞實法在　世尊　我今甚樂出家修道　
 佛言　善來比丘　説是語已　
 即時出家漏盡證得阿羅漢果
 復有梵志名曰清淨　作如是言　瞿曇　
 一切衆生不知何法　
 見世間常無常亦常無常非有常非無常　乃至非如去非不如去　佛言　
 善男子　不知色故乃至不知識故　
 見世間常乃至非如去非不如去　梵志言　瞿曇　
 衆生知何法故　不見世間常乃至非如去非不如去　
 佛言　善男子　知色故乃至知識故　
 不見世間常乃至非如去非不如去　梵志言　世尊　
 唯願爲我分別解説世間常無常　佛言　善男子　
 若人捨故不造新業　是人能知常與無常　梵志言　
 世尊　我已知見　佛言　善男子　
 汝云何見汝云何知　世尊　故名無明與愛　新名取有　
 若人遠離是無明愛不作取有　
 是人眞實知常無常　我今已得正法淨眼歸依三寶　
 唯願如來聽我出家　佛告陳如　
 聽是梵志出家受戒　時陳如受佛敕已　
 將至僧中爲作羯磨令得出家　
 十五日後諸漏永盡得阿羅漢果
 大般涅槃經卷第三十九

 大般涅槃經卷第三十八

 北涼天竺三藏曇無讖譯
 迦葉菩薩品第十二之六
 迦葉菩薩白佛言　世尊　
 云何名爲清淨梵行　佛言　善男子　一切法是　迦葉菩薩言　
 世尊　一切法者義不決定　何以故　
 如來或説是善不善　或時説爲四念處觀　或説是十二入　
 或説是善知識　或説是十二因縁　
 或説是衆生　或説是正見邪見　或説十二部經　
 或説即是二諦　如來今乃説一切法爲淨梵行　
 悉是何等一切法耶　佛言　善哉善哉　善男子　
 如是微妙　大涅槃經　乃是一切善法寶藏　
 譬如大海是衆寶藏　是涅槃經亦復如是　
 即是一切字義祕藏　善男子　如須彌山衆藥根本　
 是經亦爾　即是菩薩戒之根本　善男子　
 譬如虚空是一切物之所住處　是經亦爾　
 即是一切善法住處　善男子　譬如猛風無能繋縛　
 一切菩薩行是經者亦復如是　
 不爲一切煩惱惡法之所繋縛　善男子　譬如金剛無能壞者　
 是經亦爾　雖有外道惡邪之人不能破壞　
 善男子　如恒河沙無能數者　如是經義亦復如是　
 無能數者　善男子　
 是經典者爲諸菩薩而作法幢如帝釋幢　善男子　
 是經即是趣涅槃城之商主也　如大導師引諸商人趣向大海　
 善男子　是經能爲諸菩薩等作法光明　
 如世日月能破諸闇　善男子　
 是經能爲病苦衆生作大良藥　如香山中微妙藥王能治衆病　
 善男子　是經能爲一闡提杖　猶如羸人因之得起　
 善男子　是經能爲一切惡人而作橋梁　
 猶如世橋能渡一切　善男子　
 是經能爲行二十五有者　遇煩惱熱而作陰涼　
 如世間蓋遮覆暑熱　善男子　是經即是大無畏王　
 能壞一切煩惱惡魔　如師子王降伏衆獸　善男子　
 是經即是大神咒師　能壞一切煩惱惡鬼　
 如世咒師能去魍魎　善男子　是經即是無上霜雹　
 能壞一切生死果報　如世雹雨壞諸果實　善男子　
 是經能爲壞戒目者作大良藥　
 猶如世間安闍那藥善療眼痛　善男子　
 是經能住一切善法　如世間地能住衆物　善男子　
 是經即是毀戒衆生之明鏡也　如世明鏡見諸色像　
 善男子　是經能爲無慚愧者而作衣服　
 如世衣裳障蔽形體　善男子　
 是經能爲貧善法者作大財寶　如功徳天利益貧者　善男子　
 是經能爲渇法衆生作甘露漿　如八味水充足渇者　
 善男子　是經能爲煩惱之人而作法床　
 如世之人遇安隱床　善男子　
 是經能爲初地菩薩至十住菩薩　而作瓔珞香花塗香末香燒香　
 清淨種性具足之乘　
 過於一切六波羅蜜受妙樂處　如利天波利質多羅樹　善男子　
 是經即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹　
 即是利刀能割習氣　即是勇健能摧魔怨　
 即是智火焚煩惱薪　即因縁藏出辟支佛　
 即是聞藏生聲聞人　即是一切諸天之眼　
 即是一切人之正道　即是一切畜生依處　
 即是餓鬼解脱之處　即是地獄無上之尊　
 即是一切十方衆生無上之器　
 即是十方過去未來現在諸佛之父母也　善男子　是故此經攝一切法　
 如我先説此經雖攝一切諸法　
 我説梵行即是三十七助道法　善男子　
 若離如是三十七品　
 終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果　不見佛性及佛性果　
 以是因縁梵行即是三十七品　何以故　
 三十七品性非顛倒能壞顛倒　性非惡見能壞惡見　
 性非怖畏能壞怖畏　
 性是淨行能令衆生畢竟造作清淨梵行　迦葉菩薩白佛言　世尊　
 有漏之法亦復能作　無漏法因　
 如來何故不説有漏爲淨梵行　善男子　一切有漏即是顛倒　
 是故有漏不得名爲清淨梵行　迦葉菩薩白佛言　
 世尊　世第一法爲是有漏是無漏耶　佛言　
 善男子　是有漏也　世尊　雖是有漏性非顛倒　
 何故不名清淨梵行　善男子　
 世第一法無漏因故似於無漏　向無漏故不名顛倒　善男子　
 清淨梵行發心相續乃至畢竟　
 世第一法唯是一念　是故不得名淨梵行　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　衆生五識亦是有漏　
 非是顛倒復非一念　何故不名清淨梵行　善男子　
 衆生五識雖非一念　然是有漏復是顛倒　
 増諸漏故名爲有漏　體非眞實著想故倒　
 云何名爲體非眞實著想故倒　非男女中生男女想　
 乃至舍宅車乘瓶衣亦復如是　是名顛倒　善男子　
 三十七品性無顛倒　是故得名清淨梵行　
 善男子　若有菩薩於三十七品　
 知根知因知攝知増知主知導知勝知實知畢竟者　
 如是菩薩則得名爲清淨梵行
 迦葉菩薩白佛言　世尊　
 云何名爲知根乃至知畢竟耶　佛言　善男子　善哉善哉　
 菩薩發問爲於二事　一者爲自知故　二者爲他知故　
 汝今已知但爲無量衆生未解啓請是事　
 是故我今重讚歎汝　善哉善哉　善男子　
 三十七品根本是欲　因名明觸　攝取名受　増名善思　
 主名爲念　導名爲定　勝名智慧　實名解脱　
 畢竟名爲大般涅槃　善男子　
 善欲即是初發道心　乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也　
 是故我説欲爲根本　善男子　如世間説　
 一切苦惱愛爲根本　一切疹病宿食爲本　
 一切斷事鬪諍爲本　一切惡事虚妄爲本　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　如來先於此經中説　
 一切善法不放逸爲本　今乃説欲　是義云何　佛言　
 善男子　若言生因善欲是也　若言了因不放逸是　
 如世間説　一切果者子爲其因　或復有説　
 子爲生因地爲了因　是義亦爾　迦葉菩薩言　
 世尊　如來先於餘經中説　
 三十七品佛是根本　是義云何　善男子　
 如來先説衆生初知三十七品佛是根本　若自證得欲爲根本　世尊　
 云何明觸　名之爲因　善男子　
 如來或時説明爲慧　或説爲信　善男子　信因縁故親近善友　
 是名爲觸　親近因縁得聞正法　是名爲觸　
 因聞正法身口意淨　是名爲觸　
 因三業淨獲得正命　是名爲觸　因正命故得淨根戒　
 因淨根戒樂寂靜處　因樂寂靜能善思惟　
 因善思惟得如法住　因如法住得三十七品　
 能壞無量諸惡煩惱　是名爲觸　善男子　受名攝取　
 衆生受時能作善惡　是故名受爲攝取也　
 善男子　受因縁故生諸煩惱　三十七品能破壞之　
 是故以受爲攝取也　因善思惟能破煩惱　
 是故名増　何以故　勤修習故　
 得如是等三十七品　若觀能破諸惡煩惱要頼專念　
 是故以念爲主　如世間中一切四兵隨主將意　
 三十七品亦復如是　皆隨念主　善男子　既入定已　
 三十七品能善分別一切法相　
 是故以定爲導　是三十七品分別法相　智爲最勝　
 是故以慧爲勝　如是智慧知煩惱已　
 智慧力故煩惱消滅　如世間中四兵壞怨　
 或一或二勇健者能　三十七品亦復如是　智慧力故能壞煩惱　
 是故以慧爲勝　善男子　
 雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂　亦不名實　
 若壞煩惱證解脱時　乃名爲實　是三十七品發心修道　
 雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脱　
 亦不得名爲畢竟也　
 若能斷除三十七品所行之事　是名涅槃　是故我説畢竟者即大涅槃
 復次善男子　善愛念心即是欲也　
 因善愛念親近善友　故名爲觸　是名爲因　
 因近善友故名爲受　是名攝取　因近善友能善思惟　
 故名爲増　因是四法能生長道　所謂欲念定智　
 是即名爲主導勝也　因是三法得二解脱　
 除斷愛故心得解脱　斷無明故慧得解脱　
 是名爲實　如是八法畢竟得果名爲涅槃　
 故名畢竟　復次善男子　欲者即是發心出家　
 觸者即是白四羯磨　是名爲因　攝者即是受二種戒　
 一者波羅提木叉戒　二者淨根戒　是名爲受　
 是名攝取　増者即是修習四禪　
 主者即是須陀果斯陀含果　導者即是阿那含果　
 勝者即是阿羅漢果　實者即是辟支佛果　
 畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果
 復次善男子　欲名爲識　觸名六入　
 攝名爲受　増名無明　主名名色　導名爲愛　
 勝名爲取　實名爲有　
 畢竟者名生老病死迦葉菩薩言　世尊　根本因増　如是三法云何有異　
 善男子　所言根者即是初發　因者即是相似不斷　
 増者即是滅相似已能生相似　復次善男子　
 根即是作因即是果　増即可用　善男子　
 未來之世雖有果報　以未受故名之爲因　
 及其受時是名爲増　復次善男子　
 根即是求得即是因用即是増　善男子　是經中根即是見道　
 因即修道　増者即是無學道也　復次善男子　
 根即正因因即方便因　
 從是二因獲得果報　名爲増長　迦葉菩薩言　世尊　如佛所説　
 畢竟者即是涅槃　如是涅槃云何可得　
 善男子　
 若菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想　當知是人能得涅槃　云何爲十　
 一者無常想　二者苦想　三者無我想　
 四者厭離食想　五者一切世間不可樂想　六者死想　
 七者多過罪想　八者離想　九者滅想　
 十者無愛想　善男子　
 菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷　修習如是十種想者　
 是人畢竟定得涅槃　不隨他心自能分別善不善等　
 是名眞實　稱比丘義　
 乃至得稱優婆夷義迦葉菩薩言　世尊　
 云何名爲菩薩乃至優婆夷等修無常想　善男子　菩薩二種　一初發心　
 二已行道　無常想者亦復二種　一麁二細　
 初心菩薩觀無常想時作是思惟　
 世間之物凡有二種　一内二外　如是内物無常變異　
 我見生時小時大時壯時老時死時　
 是諸時節各各不同　是故當知内物無常　復作是念　
 我見衆生　
 或有肥鮮具足色力去來進止自在無礙　或見病苦　色力毀悴顏貎羸損不得自在　
 或見財富庫藏盈溢　或見貧窮觸事乏　
 或見成就無量功徳　或見具足無量惡法　
 是故定知内法無常　復觀外法　
 子時芽時莖時葉時花時果時　如是諸時各各不同　如是外法　
 或有具足或不具足　是故當知　
 一切外物定是無常　既觀見法是無常已　復觀聞法　
 我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在　
 亦有五相　是故當知即是無常　復聞劫初有諸衆生　
 各各具足上妙功徳　身光自照不假日月　
 無常力故光滅徳損　
 復聞昔有轉輪聖王統四天下　成就七寶得大自在　
 而不能壞無常之相　復觀大地　往昔之時安處布置無量衆生　
 間無空處如車輪許　具足生長一切妙藥　
 林樹木果實滋茂　
 衆生薄福令此大地無復勢力　所生之物遂成虚耗　是故當知　
 内外之法一切無常　是則名爲麁無常也　
 既觀麁已次觀細者　云何名細　
 菩薩摩訶薩觀於一切内外之物乃至微塵　在未來時已是無常　
 何以故　具足成就破壞相故　
 若未來色非無常者　不得言色　有十時差別　云何十時　
 一者膜時　二者泡時　三者皰時　四者肉團時　
 五者肢時　六者嬰孩時　七者童子時　
 八者少年時　九者盛壯時　十者衰老時　
 菩薩觀膜若非無常不應至泡　
 乃至盛壯非無常者終不至老　若是諸時非念念滅終不漸長　
 應當一時成長具足　無是事故　是故當知　定有念念　
 微細無常　復見有人諸根具足顏色曄　
 後見枯悴　復作是念　是人定有念念無常　
 復觀四大及四威儀　
 復觀内外各二苦因飢渇寒熱　復觀是四若無念念微細無常　
 亦不得説如是四苦　若有菩薩能作是念　
 是名菩薩觀細無常　如内外色心法亦爾　何以故　
 行六處故　行六處時　或生喜心或生瞋心　
 或生愛心或生念心　展轉異生不得一種　是故當知　
 一切色法及非色法悉是無常　善男子　
 菩薩若能於一念中　見一切法生滅無常　
 是名菩薩具無常想　善男子　智者修習無常想已　
 遠離常慢常倒想倒
 次修苦想　何因縁故有如是苦　
 深知是苦因於無常　因無常故受生老病死　
 生老病死因縁故名爲無常　無常因縁故　
 受内外苦飢渇寒熱鞭打罵辱　如是等苦皆因無常　
 復次智者深觀此身　即無常器　是器即苦　以器苦故　
 所受盛法亦復是苦　善男子　智者復觀　
 生即是苦滅即是苦　苦生滅故即是無常　
 非我我所修無我想　智者復觀苦即無常無常即苦　
 若苦無常智者云何説言有我　
 苦非是我無常亦爾　如是五陰亦苦無常　
 衆生云何説言有我　復次觀　一切法有異和合　
 不從一和合生一切法　亦非一法是一切和合果　
 一切和合皆無自性　亦無一性亦無異性　
 亦無物性亦無自在　諸法若有如是等相　
 智者云何説言有我　復作是念　
 一切法中無有一法能爲作者　若使一法不能作者　
 衆法和合亦不能作　一切諸法性終不能獨生獨滅　
 和合故滅和合故生　是法生已衆生倒想　
 言是和合從和合生　衆生想倒無有眞實　
 云何而有眞實我耶　是故智者觀於無我　
 又復諦觀何因縁故衆生説我　是我若有應一應多　我若一者　
 云何而有刹利婆羅門毘舍首陀　
 人天地獄餓鬼畜生大小老壯　是故知我非是一也　
 我若多者　云何説言衆生我者　
 是一是遍無有邊際　若一若多二倶無我
 智者如是觀無我已　次復觀於厭離食想　
 作是念言　若一切法無常苦空無我　
 云何爲食起身口意三種惡業　若有衆生爲貪食故　
 起身口意三種惡業　所得財物衆皆共之　
 後受苦果無共分者　善男子　智者復觀　
 一切衆生爲飮食故身心受苦　若從衆苦而得食者　
 我當云何於是食中而生貪著　
 是故於食不生貪心　復次智者當觀　因於飮食身得増長　
 我今出家受戒修道　爲欲捨身　
 今貪此食云何當得捨此身耶　如是觀已　雖復受食　
 猶如曠野食其子肉　其心厭惡都不甘樂　
 深觀揣食有如是過　次觀觸食　
 如被剥牛爲無量虫之所食　次觀思食如大火聚　
 識食猶如三百鑽矛　善男子　智者如是觀四食已　
 於食終不生貪樂想　若猶生貪當觀不淨　
 何以故　爲離食愛故　於一切食　
 善能分別不淨之想　隨諸不淨令與相似　如是觀已　
 若得好食及以惡食　受時猶如塗癰瘡藥　
 終不生於貪愛之心　善男子　智者若能如是觀者　
 是名成就厭離食想　迦葉菩薩言　世尊　智者觀　
 食作不淨想　爲是實觀虚解觀耶　若是實觀　
 所觀之食實非不淨　若是虚解　
 是法云何名爲善想　佛言　善男子　如是想者　
 亦是實觀亦是虚解　能壞貪食故名爲實　
 非虫見虫故名虚解　善男子　一切有漏皆名爲虚　亦能得實　
 善男子　若有比丘發心乞食預作是念　
 我當乞食願得好者莫得麁惡　
 願必多得莫令少　亦願速得莫令遲晩　
 如是比丘不名於食得厭離想　所修善法日夜衰耗　
 不善之法漸當増長　善男子　若有比丘欲乞食時　
 先當願言　令諸乞者悉得飽滿　其施食者得無量福　
 我若得食爲療毒身　修習善法利益施主　
 作是願時所修善法日夜増長　
 不善之法漸當消滅　善男子　若有比丘能如是修　
 當知是人不空食於國中信施
 善男子　智者具足如是四想　
 能修世間不可樂想　作是念言　
 一切世間無處不有生老病死　而我此身無處不生　
 若世間中無有一處當得離於生老病死　我當云何樂於世間　
 一切世間無有進得而不退失　
 是故世間定是無常　若是無常云何智人而樂於世　
 一一衆生周遍經歴一切世間具受苦樂　
 雖復得受梵天之身乃至非想非非想天　
 命終還墮三惡道中　雖爲四王乃至他化自在天身　
 命終生於畜生道中　
 或爲師子虎豹豺狼象馬牛驢　次觀轉輪聖王之身　
 統四天下豪貴自在　福盡貧困衣食不供　智者深觀如是事已　
 生於世間不可樂想　智者復觀世間有法　
 所謂舍宅衣服飮食臥具醫藥　
 香花瓔珞種種伎樂財物寶貨　如是等事皆爲離苦　
 而是等物體即是苦　云何以苦欲離於苦　善男子　
 智者如是觀已　於世間物不生愛樂而作樂想　
 善男子　譬如有人身嬰重病　
 雖有種種音樂倡伎香花瓔珞　終不於中生貪愛樂　
 智者觀已亦復如是　善男子　智者深觀一切世間　
 非歸依處　非解脱處　非寂靜處　非可愛處　
 非彼岸處　非是常樂我淨之法　
 若我貪樂如是世間　我當云何得離是法　
 如人不樂處闇而求光明還復歸闇　闇即世間明即出世　
 若我樂世増長黒闇遠離光明　
 闇即無明光即智明　是智明因即是世間不可樂想　
 一切貪結雖是繋縛　然我今者貪於智明不貪世間　
 智者深觀如是法已　
 具足世間不可樂想善男子　有智之人已修世間不可樂想　
 次修死想觀　是壽命常爲無量怨儲所遶　
 念念損減無有増長　猶山瀑水不得停住　
 亦如朝露勢不久停　如囚趣市歩歩近死　
 如牽牛羊詣於屠所　迦葉菩薩言　世尊　
 云何智者觀念念滅　善男子　譬如四人皆善射術聚在一處　
 各射一方倶作是念　我等四箭倶發倶墮　
 復有一人作是念言　如是四箭及其未墮　
 我能一時以手接取　善男子　如是之人可説疾不　
 迦葉菩薩言　如是世尊　佛言　善男子　
 地行鬼疾復速是人　有飛行鬼復速地行　
 四天王疾復速飛行　日月神天復速四王　
 行堅疾天復速日月　衆生壽命復速堅疾　善男子　
 一息一衆生壽命四百生滅　
 智者若能觀命如是　是名能觀念念滅也　善男子　
 智者觀命繋屬死王　我若能離如是死王　
 則得永斷無常壽命　
 復次智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹　亦如有人作大逆罪　
 及其受戮無憐惜者　如師子王大飢困時　亦如毒蛇吸大風時　
 猶如渇馬護惜水時　如大惡鬼瞋恚發時　
 衆生死王亦復如是　善男子　
 智者若能作如是觀　是則名爲修習死想　善男子　智者復觀　
 我今出家設得壽命七日七夜　
 我當於中精勤修道護持禁戒　説法教化利益衆生　
 是名智者修於死想　復以七日七夜爲多　
 若得六日五日四日三日二日一日一時　
 乃至出息入息之頃　我當於中精勤修道護持禁戒　
 説法教化利益衆生　是名智者善修死想　
 智者具足如上六想即七想因　何等名七　
 一者常修想　二者樂修想　三者無瞋想　四者無妬想　
 五者善願想　六者無慢想　七者三昧自在想　
 善男子　若有比丘具足七想　
 是名沙門名婆羅門　是名寂靜　是名淨潔　是名解脱　
 是名智者　是名正見　名到彼岸　名大醫王　
 是大商主　是名善解如來祕密　亦知諸佛七種之語　
 名正見知斷七種語中所生疑網　善男子　
 若人具足如上六想　當知是人能呵三界　
 遠離三界滅除三界　於三界中不生愛著　
 是名智者具足十想　若有比丘具是十想　
 即得稱可沙門之相　爾時迦葉菩薩　
 即於佛前以偈讚佛
 憐愍世間大醫王身及智慧倶寂靜
 無我法中有眞我是故敬禮無上尊
 發心畢竟二不別如是二心先心難
 自未得度先度他是故我禮初發心
 初發已爲人天師勝出聲聞及縁覺
 如是發心過三界是故得名最無上
 世救要求然後得如來無請而爲師
 佛隨世間如犢子是故得名大悲牛
 如來功徳滿十方凡下無智不能讚
 我今讚歎慈悲心爲報身口二種業
 世間常樂自利益如來終不爲是事
 能斷衆生世果報是故我禮自他利
 世間逐親作益厚如來利益無怨親
 佛無是相如世人是故其心等無二
 世間説異作業異如來如説業無差
 凡所修行斷諸行是故得名爲如來
 先已了知煩惱過示現處之爲衆生
 久於世間得解脱樂處生死慈悲故
 雖現天身及人身慈悲隨逐如犢子
 如來即是衆生母慈心即是小犢子
 自受衆苦念衆生悲念時心不悔沒
 憐愍心盛不覺苦故我稽首拔苦者
 如來雖作無量福身口意業恒清淨
 常爲衆生不爲己是故我禮清淨業
 如來受苦不覺苦見衆受苦如己苦
 雖爲衆生處地獄不生苦想及悔心
 一切衆生受異苦悉是如來一人苦
 覺已其心轉堅固故能勤修無上道
 佛具一味大慈心悲念衆生如子想
 衆生不知佛能救故謗如來及法僧
 世間雖具衆煩惱亦有無量諸過惡
 如是衆結及罪過佛初發心已能壞
 唯有諸佛能讚佛除佛無能讚歎者
 我今唯以一法讚所謂慈心遊世間
 如來慈是大法聚是慈亦能度衆生
 即是無上眞解脱解脱即是大涅槃
 大般涅槃經卷第三十八

 大般涅槃經卷第三十七

 北涼天竺三藏曇無讖譯
 迦葉菩薩品第十二之五
 迦葉菩薩言　世尊　
 如佛所説衆生佛性猶如虚空　云何名爲如虚空耶　善男子　
 虚空之性非過去非未來非現在　佛性亦爾　善男子　
 虚空非過去　何以故無現在故　
 法若現在可説過去　以無現在故無過去亦無現在　
 何以故　無未來故　法若未來可説現在　
 以無未來故無現在亦無未來　何以故　無現在過去故　
 若有現在過去則有未來　
 以無現在過去故則無未來　以是義故　虚空之性非三世攝　
 善男子　以虚空無故無有三世　
 不以有故無三世也　如虚空花非是有故無有三世　
 虚空亦爾非是有故無有三世　善男子　無物者　
 即是虚空佛性亦爾　善男子　虚空無故非三世攝　
 佛性常故非三世攝　善男子　
 如來已得阿耨多羅三藐三菩提　
 所有佛性一切佛法常無變易　以是義故　無有三世猶如虚空　善男子　
 虚空無故非内非外　佛性常故非内非外　
 故説佛性猶如虚空　善男子　
 如世間中無礙處名爲虚空　
 如來得阿耨多羅三藐三菩提已於一切佛法無有礙　
 故言佛性猶如虚空　以是因縁我説佛性猶如虚空　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　
 如來佛性涅槃非三世攝而名爲有　虚空亦非三世所攝　
 何故不得名爲有耶　佛言　善男子　爲非涅槃名爲涅槃　
 爲非如來名爲如來　爲非佛性名爲佛性　
 云何名爲非涅槃耶　所謂一切煩惱有爲之法　
 爲破如是有爲煩惱　是名涅槃　非如來者　
 謂一闡提至辟支佛　爲破如是一闡提等至辟支佛　
 是名如來　非佛性者　
 所謂一切牆壁瓦石無情之物　離如是等無情之物　是名佛性　
 善男子　一切世間無非虚空對於虚空　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　世間亦無非四大對　
 而猶得名四大是有　
 虚空無對何故不得名之爲有佛言　善男子　
 若言涅槃非三世攝虚空亦爾者　是義不然　何以故　
 涅槃是有可見可證是色足跡章句　
 是有是相是縁是歸依處寂靜光明安隱彼岸　是故得名非三世攝　
 虚空之性無如是法是故名無　若有離於如是等法　
 更有法者應三世攝　虚空若同是有法者　
 不得非是三世所攝　善男子　
 如世人説虚空名爲無色無對不可睹見　
 若無色無對不可見者　即心數法　虚空若同心數法者　
 不得不是三世所攝　若三世攝即是四陰　
 是故離四陰已無有虚空　復次善男子　諸外道言　
 夫虚空者即是光明　若是光明即是色法　
 虚空若爾是色法者即是無常　是無常故三世所攝　
 云何外道説非三世　若三世攝則非虚空　
 亦可説言虚空是常　善男子　
 復有人言虚空者即是住處　若有住處即是色法　
 而一切處皆是無常三世所攝　虚空亦常非三世攝　
 若説處者知無虚空　復有説言虚空者即是次第　
 若是次第即是數法　若是可數即三世攝　
 若三世攝云何言常　善男子　
 若復説言夫虚空者不離三法　一者空　二者實　三者空實　
 若言空是當知虚空是無常法　何以故實處無故　
 若言實是當知虚空亦是無常　
 何以故空處無故　若空實是當知虚空亦是無常　
 何以故二處無故　是故虚空名之爲無　善男子　
 如説虚空是可作法　
 如説去樹去舍而作虚空平作虚空　覆於虚空上於虚空　
 畫虚空色如大海水　是故虚空是可作法　
 一切作法皆是無常猶如瓦瓶　虚空若爾應是無常　善男子　
 世間人説一切法中無礙處名虚空者　
 是無礙處於一切法所　爲具足有爲分有耶　
 若具足有　當知餘處則無虚空　若分有者　
 則是彼此可數之法　若是可數當知無常　善男子　
 若有人説虚空無礙與有并合　
 又復説言虚空在物如器中果　二倶不然　何以故　
 若言并合則有三種　一異業合　如飛鳥集樹　二共業合　
 如兩羊相觸　三已合共合　
 如二雙指合在一處　若言異業共合異則有二　一是物業　
 二虚空業　若空業合物空則無常　
 若物業合空物則不遍　如其不遍是亦無常　若言虚空是常　
 其性不動與動物合者　是義不然　何以故　
 虚空若常物亦應常　物若無常空亦無常　
 若言虚空亦常無常無有是處　
 若共業合是義不然　何以故　虚空名遍　若與業合業亦應遍　
 若是遍者應一切遍　若一切遍應一切合　
 不應説有合與不合　
 若言已合共合如二雙指合　是義不然　何以故　先無有合後方合故　
 先無後有是無常法　
 是故不得説言虚空已合共合　如世間法先無後有是物無常　
 虚空若爾亦應無常　若言虚空在物如器中果　
 是義不然　何以故　如是虚空先無器時在何處住　
 若有住處虚空則多　
 如其多者云何言常言一言遍　若使虚空離空有住　
 有物亦應離虚空住　是故當知無有虚空　善男子　
 若有説言指住之處名爲虚空　當知虚空是無常法　
 何以故　指有四方若有四方　
 當知虚空亦有四方　一切常法都無方所　以有方故虚空無常　
 若是無常不離五陰　要離五陰是無所有　
 善男子　有法若從因縁住者　
 當知是法名爲無常　善男子　譬如一切衆生樹木因地而住　
 地無常故因地之物次第無常　善男子　
 如地因水水無常故地亦無常　
 如水因風風無常故水亦無常　風依虚空虚空無常故風亦無常　
 若無常者云何説言虚空是常遍一切處　
 虚空無故非是過去未來現在　
 亦如兎角是無物故　非是過去未來現在　
 是故我説佛性常故非三世攝　虚空無故非三世攝　善男子　
 我終不與世間共諍　何以故　
 世智説有我亦説有世智説無我亦説無　迦葉菩薩言　世尊　
 菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍　
 不爲世法之所沾汚　佛言　善男子　
 菩薩摩訶薩具足十法不與世諍　不爲世法之所沾汚　何等爲十　
 一者信心　二者有戒　三者親近善友　
 四者内善思惟　五者具足精進　六者具足正念　
 七者具足智慧　八者具足正語　九者樂於正法　
 十者憐愍衆生　善男子　
 菩薩具足如是十法不與世諍　不爲世法之所沾汚如優鉢羅花　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　
 如佛所説世智説有我亦説有　世智説無我亦説無　
 何等名爲世智有無　佛言　善男子　
 世智若説色是無常苦空無我　乃至識亦如是　善男子　
 是名世間智者説有　我亦説有　善男子　
 世間智者説色無有常樂我淨　受想行識亦復如是　善男子　
 是名世間智者説無　我亦説無　迦葉菩薩白佛言　
 世尊　世間智者　
 即佛菩薩一切聖人若諸聖人　色是無常苦空無我　
 云何如來説佛色身常恒無變　世間智者所説無法　
 云何如來説言是有　如來世尊作如是説　
 云何復言不與世諍　不爲世法之所沾汚　
 如來已離三種顛倒　所謂想倒心倒見倒　
 應説佛色實是無常今乃説常　云何得名遠離顛倒不與世諍　
 佛言　善男子　凡夫之色從煩惱生　
 是故智説色是無常苦空無我　如來色者遠離煩惱　
 是故説是常恒無變
 迦葉菩薩言　世尊　云何爲色從煩惱生　
 善男子　煩惱三種　所謂欲漏有漏無明漏　
 智者應當觀是三漏所有罪過　所以者何　
 知罪過已則能遠離　譬如醫師先診病脈　
 知病所在然後授藥　善男子　
 如人將盲至蕀林中捨之而還　盲人於後甚難得出　
 設得出者身體壞盡　世間凡夫亦復如是　
 不能知見三漏過患則隨逐行　如其見者則能遠離　
 知罪過已雖受果報果報輕微　善男子　有四種人　
 一作業時重受報時輕　二作業時輕受報時重　
 三作業時重受報倶重　
 四作業時輕受報倶輕　善男子　若人能觀煩惱罪過　
 是人作業受果倶輕　善男子　有智之人作如是念　
 我應遠離如是等漏　又復不應作如是等鄙惡之事　
 何以故　
 我今未得脱於地獄餓鬼畜生人天報故　我若修道當因是力破壞諸苦　
 是人觀已貪欲瞋恚愚癡微弱　
 既見貪欲瞋癡輕已其心歡喜　復作是念　
 我今如是皆由修道因縁力故　令我得離不善之法親近善法　
 是故現在得見正道　應當勤加而修習之　
 是人因是勤修道力　遠離無量諸惡煩惱　
 及離地獄餓鬼畜生人天果報　是故我於契經中説　
 當觀一切有漏煩惱及有漏因　何以故　
 有智之人若但觀漏　
 不觀漏因則不能斷諸煩惱也　何以故　智者觀漏從是因生　
 我今斷因漏則不生　善男子　
 如彼醫師先斷病因病則不生智者先斷煩惱因者　亦復如是　
 有智之人先當觀因　次觀果報　知從善因生於善果　
 知從惡因生於惡果　觀果報已遠離惡因　
 觀果報已　復當次觀煩惱輕重　
 觀輕重已先離重者　既離重已輕者自去　善男子　
 智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重　
 是人爾時精勤修道　不息不悔　親近善友至心聽法　
 爲滅如是諸煩惱故　善男子　
 譬如病者自知病輕必可除差　雖得苦藥服之不悔　
 有智之人亦復如是　勤修聖道歡喜不愁不息不悔　
 善男子　
 若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重　爲除煩惱故勤修聖道　
 是人不從煩惱生　色受想行識亦復如是　
 若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重　
 不勤修道是人則從煩惱生　色受想行識亦復如是　善男子　
 知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重　
 爲斷煩惱修行道者即是如來　
 以是因縁如來色常乃至識常　善男子　
 不知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重　不能修道即是凡夫　
 是故凡夫色是無常　受想行識悉是無常　善男子　
 世間智者一切聖人菩薩諸佛説是二義　
 我亦如是説是二義　是故我説　不與世間智者共諍　
 不爲世法之所沾汚　迦葉菩薩復白佛言　
 世尊　如佛所説三有漏者　
 云何名爲欲漏有漏無明漏耶　佛言　善男子　欲漏者　
 内惡覺觀因於外縁生於欲漏　
 是故我昔在王舍城告阿難言　阿難　汝今受此女人所説偈頌　
 是偈乃是過去諸佛之所宣説　
 是故一切内惡覺觀外諸因縁　名之爲欲　是名欲漏　有漏者　
 色無色界内諸惡法外諸因縁　
 除欲界中外諸因縁内諸覺觀　是名有漏　無明漏者　
 不能了知我及我所　不別内外　名無明漏　善男子　
 無明即是一切諸漏根本　何以故　
 一切衆生無明因縁於陰入界憶想作相　名爲衆生　
 是名想倒心倒見倒　以是因縁生一切漏　
 是故我於十二部經説無明者　即是貪因瞋因癡因　
 迦葉菩薩言　世尊　如來昔於十二部經説言　
 不善思惟因縁生於貪欲瞋癡　今何因縁乃説無明　
 善男子　如是二法互爲因果互相増長　
 不善思惟生於無明　無明因縁生不善思惟　
 善男子　其能生長諸煩惱者　皆悉名爲煩惱因縁　
 親近如是煩惱因縁　名爲無明　
 不善思惟如子生芽　子是近因四大遠因　煩惱亦爾　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　如佛所説無明即漏　
 云何復言　因無明故生於諸漏　佛言　善男子　
 如我所説無明漏者　是内無明因於無明　
 生諸漏者　是内外因　若説無明漏是名内倒　
 不識無常苦空無我　若説一切煩惱因縁　
 是名不知外我我所　若説無明漏　是名無始無終　
 從無明生陰入界等　迦葉菩薩白佛言　世尊　
 如佛所説　有智之人知於漏因　
 云何名爲知於漏因　善男子　智者當觀　
 何因縁故生是煩惱　造作何行生此煩惱　於何時中生此煩惱　
 共誰住時生此煩惱　何處止住生此煩惱　
 觀何事已生於煩惱　
 受誰房舍臥具飮食衣服湯藥而生煩惱　何因縁故　
 轉下作中轉中作上　下業作中中業作上　
 菩薩摩訶薩作是觀時則得遠離生漏因縁　
 如是觀時未生煩惱遮令不生　已生煩惱便得除滅　
 是故我於契經中説　智者當觀生煩惱因　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　衆生一身云何能起種種煩惱　佛言　
 善男子　如一器中有種種子　
 得水雨已各各自生　衆生亦爾　器雖是一　
 愛因縁故而能生長種種煩惱　迦葉菩薩言　世尊　
 智者云何觀於果報　善男子　智者當觀　
 諸漏因縁能生地獄餓鬼畜生　是漏因縁得人天身　
 即是無常苦空無我　是身器中得三種苦三種無常　
 是漏因縁能令衆生作五逆罪受諸惡報　
 能斷善根犯四重禁誹謗三寶　智者當觀　
 我既受得如是之身　不應生起如是煩惱受諸惡果　
 迦葉菩薩言　世尊　有無漏果　
 復言智者斷諸果報　無漏果報在斷中不　
 諸得道人有無漏果　如其智者求無漏果　
 云何佛説一切智者應斷果報　若其斷者　今諸聖人云何得有　
 善男子　如來或時因中説果果中説因　
 如世間人説泥即是瓶縷即是衣　是名因中説果　
 果中説因者　牛即水草人即是食　
 我亦如是　因中説果　先於經中作是説言　我從心身
(因心運身故名心身)至梵天邊　是名因中説果　
 果中説因　此六入者名過去業　是名果中説因　
 善男子　一切聖人眞實無有無漏果報　
 一切聖人修道果報更不生漏　是故名爲無漏果報　
 善男子　有智之人如是觀時　
 即得永滅煩惱果報　善男子　智者觀已　
 爲斷如是煩惱果報修習聖道　聖道者即空無相願　修是道已　
 能滅一切煩惱果報　迦葉菩薩白佛言　世尊　
 一切衆生皆從煩惱而得果報　
 言煩惱者所謂惡也　從惡煩惱所生煩惱亦名爲惡　
 如是煩惱則有二種　一因二果　因惡故果惡　
 果惡故子惡　如婆果　
 其子苦故花果莖葉一切皆苦　猶如毒樹　其子毒故果亦是毒　
 因亦衆生果亦衆生　因亦煩惱果亦煩惱　
 煩惱因果即是衆生　衆生即是煩惱因果　若從是義　
 云何如來先喩雪山亦有毒草微妙藥王　
 若言煩惱即是衆生衆生即是煩惱　
 云何而言衆生身中有妙藥王　佛言　善哉善哉　善男子　
 無量衆生咸同此疑　汝今能爲啓請求解　
 我亦能斷　諦聽諦聽善思念之　今當爲汝分別解説　
 善男子　雪山喩者即是衆生　
 言毒草者即是煩惱　妙藥王者即淨梵行　善男子　若有衆生　
 能修如是清淨梵行　是名身中有妙藥王　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　云何衆生有清淨梵行　
 善男子　猶如世間從子生果　
 是果有能與子作因　有不能者有能作者　是名果子　
 若不能作　唯得名果不得名子　一切衆生亦復如是　
 皆有二種　一者有煩惱果是煩惱因　
 二者有煩惱果非煩惱因　是煩惱果非煩惱因　
 是則名爲清淨梵行
 善男子　衆生觀受　知是一切漏之近因　
 所謂内外漏　受因縁故　不能斷絶一切諸漏　
 亦不能出三界牢獄　衆生因受著我我所　
 生於心倒想倒見倒　是故衆生先當觀受　
 如是受者爲一切愛而作近因　
 是故智者欲斷愛者當先觀受　善男子　
 一切衆生十二因縁所作善惡皆因受時　是故我爲阿難説言　阿難　
 一切衆生所作善惡皆是受時　
 是故智者先當觀受　既觀受已復當更觀　如是受者何因縁生　
 若因縁生如是因縁復從何生　
 若無因生無因何故不生無受　復觀是受不因自在天生　
 不因士夫生　不因微塵生　非時節生　
 不因想生不因性生　不從自生不從他生　
 非自他生非無因生　是受皆從縁合而生　
 因縁者即是愛也　是和合中非有受非無受　
 是故我當斷是和合　斷和合故則不生受　善男子　
 智者既觀因已次觀果報　
 衆生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱　
 受因縁故受無常樂　受因縁故斷於善根　
 受因縁故獲得解脱　作是觀時不作受因　云何名爲不作受因　
 謂分別受　何等受能作愛因　
 何等愛能作受因　善男子　衆生若能如是深觀愛因受因　
 則便能斷我及我所　善男子　
 若人能作如是等觀　則應分別愛之與受在何處滅　
 即見愛受有少滅處　當知亦應有畢竟滅　
 爾時即於解脱生信　生信心已是解脱處何由而得　
 知從八正即便修習　云何名爲八正道耶　
 是道觀受有三種相一者苦　二者樂　
 三者不苦不樂　如是三種倶能増長身之與心　
 何因縁故能増長耶　觸因縁也　是觸三種　
 一者無明觸　二者明觸　三者非明無明觸　
 言明觸者即八正道　其餘二觸増長身心及三種受　
 是故我應斷二種觸因縁　觸斷故不生三受　
 善男子　如是受者亦名爲因亦名爲果　
 智者當觀亦因亦果　云何爲因　因受生愛名之爲因　
 云何名果　因觸生故名之爲果　
 是故此受亦因亦果　智者如是觀是受已　次復觀愛　
 受果報故名之爲愛　智者觀愛復有二種　
 一者雜食　二者無食　雜食愛者　
 因生老病死一切諸有　無食愛者　斷生老病死一切諸有　
 貪無漏道　智者復當作如是念　我若生是雜食之愛　
 則不能斷生老病死　
 我今雖貪無漏之道不斷受因　則不能得無漏道果　
 是故應當先斷是觸　觸既斷已受則自滅　
 受既滅已愛亦隨滅　是名八正道　善男子　若有衆生能如是觀　
 雖有毒身其中亦有微妙藥王　
 如雪山中雖有毒草亦有妙藥　善男子　
 如是衆生雖從煩惱而得果報　而是果報更不復爲煩惱作因　
 是即名爲清淨梵行
 復次善男子　智者當觀受愛二事　
 何因縁生知因想生　何以故　衆生見色亦不生貪　
 及觀受時亦不生貪　若於色中生顛倒想　
 謂色即是常樂我淨　受是常恒無有變易　
 因是倒想生貪恚癡　是故智者應當觀想　云何觀想　
 當作是念　一切衆生未得正道皆有倒想　
 云何倒想　於非常中生於常想　
 於非樂中生於樂想　於非淨中生於淨想　於空法中生於我想　
 於非男女大小晝夜歳月衣服房舍臥具　
 生於男女至臥具想　是想三種　一者小　二者大　
 三者無邊　小因縁故生於小想　
 大因縁故生於大想　無量縁故生無量想　復有小想　
 謂未入定　復有大想　謂已入定　復有無量想　
 謂十一切入　復有小想　所謂欲界一切想等　
 復有大想　所謂色界一切想等　復有無量想　
 謂無色界一切想等　三想滅故受則自滅　
 想受滅故名爲解脱　迦葉菩薩言　世尊　
 滅一切法名爲解脱　如來云何説想受滅名解脱耶　佛言　
 善男子　如來或時因衆生　説聞者解法　
 或時因法説於衆生　聞者亦解説於衆生　
 云何名爲因衆生説聞者解法　如我先爲大迦葉説　
 迦葉　衆生滅時善法則滅　
 是名因衆生説聞者解法　云何因法説於衆生　
 聞者亦解説於衆生　如我先爲阿難説言　
 我亦不説親近一切法　亦復不説不親近一切法　若法近已　
 善法衰羸不善熾盛　如是法者不應親近　
 若法近已　不善衰滅善法増長　
 如是法者是應親近　是名因法説於衆生　聞者亦解説於衆生　
 善男子　如來雖説想受二滅　
 則已總説一切可斷　智者既觀如是想已　次觀想因　
 是無量想因何而生　知因觸生　是觸二種　
 一者因煩惱觸　二者因解脱觸　因無明生名煩惱觸　
 因明生者名解脱觸　因煩惱觸生於倒想　
 因解脱觸生不倒想　觀想因已　次觀果報　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　
 若以因此煩惱之想生於倒想　一切聖人實有倒想而無煩惱　
 是義云何　佛言　善男子　云何聖人而有倒想　
 迦葉菩薩言　世尊　一切聖人牛作牛想亦説是牛　
 馬作馬想亦説是馬　
 男女大小舍宅車乘去來亦爾　是名倒想　善男子　一切凡夫有二種想　
 一者世流布想　二者著想　
 一切聖人唯有世流布想無有著想　一切凡夫惡覺觀故　
 於世流布生於著想　一切聖人善覺觀故　
 於世流布不生著想　是故凡夫名爲倒想　
 聖人雖知不名倒想　智者如是觀想因已　次觀果報　
 是惡想果在於地獄餓鬼畜生人天中受　
 如我因斷惡覺觀故　無明觸斷是故想斷　
 因想斷故果報亦斷　智者爲斷如是想因修八正道　
 善男子　若有能作如是等觀　
 則得名爲清淨梵行　善男子　是名衆生毒身之中有妙藥王　
 如雪山中雖有毒草亦有妙藥
 復次善男子　智者觀欲　
 欲者即是色聲香味觸　善男子　即是如來因中説果　
 從此五事生於欲耳　實非欲也　善男子　
 愚癡之人貪求受之　於是色中生顛倒想　乃至觸中亦生倒想　
 倒想因縁便生於受　
 是故世間説因倒想生十種想　欲因縁故　在於世間受惡果報　
 以惡加於父母沙門婆羅門等　
 所不應作而故作之不惜身命　
 是故智者觀是惡想因縁故生欲心　智者如是觀欲因已　次觀果報　
 是欲多有諸惡果報　
 所謂地獄餓鬼畜生人中天上　是名觀果報　若是惡想得除滅者　
 終不生於此欲心也　無欲心故不受惡受　
 無惡受故則無惡果　是故我應先斷惡想　斷惡想已　
 如是等法自然而滅　
 是故智者爲滅惡想修八正　道是則名爲清淨梵行　
 是名衆生毒身之中有妙藥王　
 如雪山中雖有毒草亦有妙藥
 復次善男子　智者如是觀是欲已　次當觀業　
 何以故　有智之人當作是念　
 受想觸欲即是煩惱　是煩惱者　能作生業不作受業　
 如是煩惱與業共行　則有二種　一作生業　二作受業　
 是故智者當觀於業　是業三種　謂身口意　
 善男子　身口二業亦名爲業亦名業果　
 意唯名業不名爲果　以業因故則名爲業　善男子　
 身口二業名爲外業　意業名内　
 是三種業共煩惱行故　作二種業　一者生業　
 二者受業善男子　正業者即意業也　期業者謂身口業　
 先發故名意業　從意業生名身口業　
 是故意業得名爲正　智者觀業已　次觀業因　
 業因者即無明觸　因無明觸衆生求有　
 求有因縁即是愛也　愛因縁故　造作三種身口意業　善男子　
 智者如是觀業因已　次觀果報　果報有四　
 一者黒黒果報　二者白白果報　三者雜雜果報　
 四者不黒不白不黒不白果報　黒黒果報者　
 作業時垢果報亦垢　白白果報者　
 作業時淨果報亦淨　雜雜果報者　
 作業時雜果報亦雜　不白不黒不白不黒果報者　名無漏業　
 迦葉菩薩白佛言　世尊　先説無漏無有果報　
 今云何言不白不黒果報耶　佛言　善男子　
 是義有二　一者亦果亦報　二者唯果非報　
 黒黒果報亦名爲果亦名爲報　黒因生故得名爲果　
 能作因故復名爲報　淨雜亦爾　
 無漏果者因有漏生　故名爲果　不作他因不名爲報　
 是故名果不名爲報　迦葉菩薩白佛言　世尊　
 是無漏業非是黒法　何因縁故不名爲白　善男子　
 無有報故不名爲白　對治黒故故名爲白　
 我今乃説受果報者名之爲白　
 是無漏業不受報故　不名爲白名爲寂靜　
 如是業者有定受報處　如十惡法定在地獄餓鬼畜生　
 十善之業定在人天　十不善法有上中下　
 上因縁故受地獄身　中因縁故受畜生身　
 下因縁故受餓鬼身　人業十善復有四種　一者下　
 二者中　三者上　四者上上下因縁故生鬱單越　
 中因縁故生弗婆提　上因縁故生瞿陀尼　
 上上因縁生閻浮提　有智之人作是觀已　
 即作是念我當云何斷是果報　復作是念　
 是業因縁無明觸生　我若斷除無明與觸　
 如是業果則滅不　
 生是故智者爲斷無明觸因縁故修八正道　是則名爲清淨梵行　善男子　
 是名衆生毒身之中有妙藥王　
 如雪山中雖有毒草亦有妙藥
 復次善男子　智者觀業觀煩惱已　
 次觀是二所得果報　是二果報即是苦也　
 既知是苦則能捨離一切受生　智者復觀　
 煩惱因縁生於煩惱　業因縁故亦生煩惱　
 煩惱因縁復生於業　業因縁生苦　苦因縁故生於煩惱　
 煩惱因縁生有　有因縁生苦　有因縁生有　
 有因縁生業　業因縁生煩惱　煩惱因縁生苦　
 苦因縁生苦　善男子　智者若能作如是觀　
 當知是人能觀業苦　何以故　
 如上所觀即是生死十二因縁　若人能觀如是生死十二因縁　
 當知是人　不造新業能壞故業　善男子　
 有智之人觀地獄苦　觀一地獄乃至一百三十六所　
 一一地獄有種種苦　皆是煩惱業因縁生　
 觀地獄已　次觀餓鬼畜生等苦　作是觀已　
 復觀人天所有諸苦　如是衆苦皆從煩惱業因縁生　
 善男子　天上雖無大苦惱事　
 然其身體柔軟細滑　見五相時極受大苦　
 如地獄苦等無差別　善男子　智者深觀三界諸苦　
 皆從煩惱業因縁生　善男子　譬如坏器即易破壞　
 衆生受身亦復如是　既受身已是衆苦器　
 譬如大樹花果繁茂衆鳥能壞　如多乾草小火能焚　
 衆生受身爲苦所壞亦復如是　善男子　
 智者若能觀苦八種如聖行中　
 當知是人能斷衆苦善男子　智者深觀是八苦已次觀苦因　
 苦因者即愛無明　是愛無明則有二種　
 一者求身　二者求財　求身求財二倶是苦　
 是故當知愛無明者即是苦因　善男子　
 是愛無明則有二種　一者内　二者外　内能作業外能増長　
 又復内能作業外作業果　斷内愛已業則得斷　
 斷外愛已果則得斷　内愛能生未來世苦　
 外愛能生現在世苦　智者觀愛即是苦因　
 既觀因已　次觀果報　苦果報者即是取也　
 愛果名取是取因縁　即内外愛則有愛苦　善男子　
 智者當觀愛因縁取取因縁愛　
 若我能斷愛取二事　則不造業受於衆苦　
 是故智者爲斷愛苦修八正道　善男子　
 若有人能如是觀者　是則名爲清淨梵行　
 是名衆生毒身之中有妙藥王　
 如雪山中雖有毒草亦有妙藥
 大般涅槃經卷第三十七